Недостоверность византийской ангелологии. Что скрывается за образом библейских ангелов

Со ссылкой на “предание” православная церковь учит о девяти ангельских чинах и сообщает множество других деталей сомнительной достоверности. На данной основе выстраивается последовательная ангельская иерархия, как будто св. отцам об этом было что-то точно известно. В действительно­сти состав этого чиноположения и количество ангельских степеней в патристической литературе лишено ожидаемого однообразия.

Так, например, Григорий Богослов среди девяти чинов перечисляет такие, которые в дальнейшем не получили “прописку” в ангельском ранжировании согласно общепринятому церковному учению: это сияния (светлости) (λαμπρότητας), восхождения (ἀναβάσεις), умы (ἢ νόας) (Слово 28. О богословии второе, 31). Афанасий Великий (1 Послание к Серапиону Тмиусскому 20,13) и Амфилохий Иконийский (Слово I на Рождество) перечисляют всего семь чинов, но у первого отсутствуют силы и власти, а у второго господства и ангелы. Григорий Нисский объединял престолы с херувимами, а силы с серафимами, поэтому полагал, что “начальствующих классов в ангельском мире должно быть признано только пять”. Еще один подчинённый класс ангелов “не имеет никакого собственно имени” и называется, по его мнению, просто “ангелами”[1]. Григорий Нисский также объяснял наличие иерархии у ангелов тем, что они не являются блаженными по своей природе, но достигают той или иной степени совершенств в соответствии с силой своей любви к Богу. Поэтому в ангельской иерархии ниже рангом стоят те ангелы, кто менее любит и меньше совершает волю Божью[2]. Иларий Пиктавийский именует восемь чинов, а также наряду с ними упоминает чин sæcula (эоны). Он говорит, что

“существуют также другие чины, не названные апостолом, знание о которых он обещает в будущем веке”[3].

Имеются разночтения и относительно их порядка. Представляет интерес раннехристианский памятник “Апостольские постановления” (VII. 35,3; VIII. 12,8 и 27)[4], который даёт несколько вариантов названий и количества ангельских чинов (от 9 до 12). Среди уже известных вводятся воинства (στρατιἀς, лат. exercitūs), вечности (лат. æterni) и встречающиеся в сочинениях Илария века (αιώνες). Отсюда видно, что в ранней церкви структура ангельской иерархии еще не приняла устойчивой формы.

Это свидетельствует о том, что св. отцы (как восточные, так и западные) имели весьма слабое представление об этом предмете, пытаясь что-то реконструировать и додумать из доступных древнееврейских источников. Сами они с ангелами не общались, что очень странно ввиду претензий на свою значимость сравнительно с ветхозаветными “гаданиями” и “тенями”. Кому из “святых” являлись, например, херувимы или серафимы? Такие случаи весьма сложно припомнить из агиографической литературы. Вряд ли я сильно ошибусь, если скажу, что подобных прецедентов не было вообще[5]. Дальше простого теоретизирования в этом вопросе богословы не продвигались.

Каковы же источники?

Число девять для ангельских чинов взято, конечно, не с потолка, но вовсе не из откровения, а всё из того же источника, подвергаемого ревнителями православия всяческим поношениям. Это число соответствует девяти “кругам” космической сферы Аристотеля (в модифицированном виде) и Клавдия Птолемея, которые описаны в “Альмагесте”[6]. После Земли, находящейся в центре мироздания, эти “круги” располагаются следующим образом:

1) “небо Селены” (круг Луны),
2) “небо Гермеса” (круг Меркурия),
3) “небо Афродиты” (круг Венеры),
4) “небо Гелиоса” (круг Солнца),
5) “небо Ареса” (круг Марса),
6) “небо Зевса” (круг Юпитера),
7) “небо Крона” (круг Сатурна),
8) “небо неподвижных звёзд” (firmamentum – собственно Твердь),
9) “небо перводвижное” (primum mobile).

Можно также вспомнить и о девяти мирах скандинавов, связанных между собой осью Иггдрасиля, или о населённых небожителями девяти небесах (цзю тянь) в даосизме. Несомненно, девятиярусное строение космической сферы восходит к глубокой дохристианской древности (впрочем, как их семи‑, десяти‑ или двенадцатиярусное деление).

Космология Птолемея согласно “Альмагесту”

На данной системе основан особый эзотерический вариант ангелологии в сирийской церковной традиции, испытавшей на себе влияние гностических школ и манихейства. Согласно мар Исааку (преп. Исаак Сирин), древние сирийцы определяли свой мир “правителей” (архонтов) и “действующих богов” точно так же, как и халдеи. Первым миром считается мир подлунный (земной), который охраняется ангелами низшей степени. Следующий за ним мир Меркурия управляется архангелами. В мире Венеры эти божества считаются “Началами”. Четвёртый мир Солнца – это обитель или область высочайших и могущественнейших богов нашей системы – солнечных богов всех народов. Марс, пятый мир, управляется “Силами”. Шестой – Бел, или Юпитер, управляется “Властями”. Седьмой – мир Сатурна, управляется “Престолами”. Восьмой, состоящий из 1122 звёзд[7], есть обитель херувимов. Девятый принадлежит к движущимся и неисчислимым звёздам. Вследствие отдалённости он подчинён серафимам. Что касается десятого мира, то он состоит из невидимых звёзд, которые могут быть приняты за облака (туманности) – настолько они скучены в зоне, называемой Млечным путём; и здесь мар Исаак спешит пояснить, что “это звёзды Люцифера, увлечённые вместе с ним при его ужасающем крушении”. Сирийцы не могли сообщить, что следует после или за пределами Десяти Миров. Они говорили о существовании еще четырёх высших миров, которые образуют семь в совокупности с тремя наивысшими,

“неупоминаемыми и несказуемыми”, а “за ними начинается необъятный и непостижимый Океан Беспредельности, обитель Истинного Божества без границ или конца”[8].

В чём-то сирийская система напоминает ангельские миры енохической литературы, в которой каждая небесная сфера соответствуют определённому иерархически субординированному ангельскому чину. Очевидно, эти сферы являются аналогами астрономических звёздно-планетарных поясов[9].

Разбирая звания ангельских степеней, начнём с того, что не может быть таких особых чинов, как “ангелы” и “архангелы” (греч. ‘главные ангелы’ или ‘начальники ангелов’), поскольку эти наименования относятся ко всему ангельскому роду – к тем, которые выше или ниже на иерархической лестнице. Поскольку ближе всего к престолу Господню стоят “серафимы” и “херувимы”, согласно видениям Исайи и Иезекииля, то именно им соответствует достоинство “архангелов”, а всем прочим – “ангелов”. Названия остальных чинов взяты в основном из Еф 1:21, Кол 1:16, 1 Пет 3:22. Здесь упоминаются некие “престолы”, “господства”, “начальства” и “власти”. Однако контекст этих стихов не позволяет с достоверностью утверждать, что речь в них шла именно об ангельской иерархии (еще и почему-то в урезанном виде). Прямо об этом не сказано. Вполне возможно, что имелись ввиду земные начальства, господства, престолы – как аллегории и символы любых властей в том или ином государстве или обществе. Здесь видно притягивание за уши богословами смысла, которого, возможно, и нет в этих местах писаний.

Тем не менее по крайне мере “ангелы власти” и “ангелы господства” всё же упоминаются в книге Еноха (10:34). Но то, что речь идёт не о названиях особых ангельских чинов, а только о функциях покровительства служению, сопряжённому с царскими полномочиями, свидетельствует Ен 10:46, где упомянуты “ангелы наказания”. То есть “власти” и “господства” следует читать в генитиве, а не в номинативе. В таком случае делить ангелов по их функциональному назначению можно до бесконечности, аналогично тому, как в византийском православии каждому человеческому ремеслу соответствует свой покровитель из лика святых. Именно такое деление мы видим в литературе енохического круга. В книге Юбилеев говорится о сотворении “ангелов лица”, “ангелов прославления”, “ангелов духа огня”, “ангелов духа ветров”, “ангелов облачных духов мрака, и града, и инея”, “ангелов долин, и громов, и молний”, “ангелов духов холода и зноя, зимы и весны, осени и лета”, “утренней зари и вечера” и вообще “всех духов Его творений на небе”[10]. Во 2-й книге Еноха перечисляются ангелы рек и морей, плодов, трав и всех растений. Иные ангелы отвечают за движение звёзд, Солнца и Луны. Среди ангелов-хранителей людей упомянут даже чин “фениксов”.

1-я книга Еноха называет также ангелов “офанимов” (ôp̄annîm) – те самые “колёса”, которые видел Иезекииль (Иез 1:5,16,19 и сл.), названные также в Дан 7:9 – galgillhî. Очень сомнительно, что колёса и престолы (троны) (Дан 7:9, Откр 20:4) значат нечто большее чем просто предметы, абстракции или какие-то космические объекты, и что их следует наделять природой живых существ ангельского типа.

В этой связи стоит рассмотреть версию колец Анаксимандра, которые, согласно его космогонической концепции, отделились от периферийной огненной сферы и стали вращаться вокруг Земли подобно громадным колёсам или обручам[11].

Офаним. XIII в. Баварская государственная библиотека
Колесо дхармы (дхармачакра).
Буддийский символ.
Система Анаксимандра

Космос древнегреческого философа Анаксимандра включал движение исполинских колец или обручей из “сгустков аэра”, движущихся вокруг цилиндрической Земли. В кольцах имелись трубчатые устья, через которые был виден содержащийся в кольцах огонь, принимаемый за небесные светила (Солнце, Луну, звёзды).

Кольца Анаксимандра по структуре и некоторым деталям напоминают видение Иезекииля, в котором израильский пророк узрел колёса, находящиеся друг в друге, на ободьях которых имелись “глаза”, а внутри между колёсами блуждал огонь (Иез 1:5-24; 3:13; 10:6-22). Анаксимандр описывал круги “подобные колесничному колесу, имеющему полый обод, наполненный огнём”, который был видим через “отдушины”[12]. Эти круги в общем плане тоже располагались друг в друге.

О вращающихся небесных колёсах, как бы насаженных на космическую ось, сказано в “Явлениях” Арата из Сол (само астрономическое содержание памятника восходит к глубокой древности III-II тыс. до н. э.):

Лучше бы сладить не смог столь огромные вместе колёса,
Все их на ось насадив и вместе заставив вращаться
[13]

Имя керуб в др.-евр. восходит к понятию круга, колеса (это мы выясним немного ниже). По мнению ряда учёных (М. Уэст[14], Ф. Дорнсейф[15]), видение Иезекииля содержит явно космологическую символику. Очевидно, движение колёс совершалось вокруг своей оси. Иезекииль, по мнению Уэста, неумело выразил эту мысль в виде “быстрого движения животных туда и сюда” (1:14), хотя всё говорит за то, что крутились именно колёса, поскольку они сравниваются с “вихрем” (galgal) (10:13). Подобная ситуация встречается и в “Рапсодической теогонии” орфиков, в которой Мировое яйцо

“носится по безграничному кругу”, и Фанес, “четырьмя очами взирая семо и овамо”, носится “на золотых крыльях семо и овамо”.

При этом, подобно Иезекиилевым керубам,

“Фанес… имеет головы животных, издавая бычье мычанье и рык свирепого льва” (фр. 70, 71, 78, 79)[16].

На барельефе II в. (рис. слева) Фанес изображён в виде помещённого внутрь Мирового яйца (зодиака) крылатого человека, обвитого змеёй, из тела которого вырастают еще три головы животных – быка, льва и барана. Особое внимание обращаем на копыта вместо обычных человеческих ног.

В орфической теогонии по Иерониму и Гелланику (фр. 54) описано третье начало мироздания – Хронос, который

“являет собой Дракона с приросшими головами быка и льва, а посреди – лик бога; на плечах у него крылья…”[17]

На одном из рельефов храма Митры в Риме Хронос-Митра изображён как существо с четырьмя крыльями и с головой льва (рис. справа). Оно стоит на порождённой им мировой сфере.

У Аполлодора (Bibl. II. 4,2) Горгоны описаны как змеиные существа (головы с “драконовой чешуёй”), напоминающие “херувимов” Иезекииля и “серафимов” Исайи. В частности – тем, что у Горгон были “медные руки” (у керубов Иезекииля медные ноги) и “золотые крылья, на которых они летали”. Они имели одно тело и три лица[18]. Медуза Горгона изображалась нередко с четырьмя крыльями, как и у еврейских ангелов. Она также представлялась в виде одной головы с крыльями подобно “серафимам”.

Стоит отметить, что инклюзивные образы керубов в иудаизме не были строго фиксированными. Например, согласно тому же Иезекиилю (41:18-19), у них было два лика – человека и льва, а не четыре, как им же самим описано в видении. То же касается и количества крыльев – их может быть шесть (Ис 6:2), может быть четыре (Иез 1:6), а может быть и два (Исх 25:20, 37:9; 3 Цар 6:27, 2 Пар 3:11), что, видимо, отражает некую иерархию между “ангелами” Яхве. Змеиная природа данных существ также хорошо выражена как в библейской, так и в орфической традициях. Их лица могут иметь варианты, потому что символизируют собой знаки зодиака и других созвездий.

Персей убивает Медузу Горгону.
Греческая чернофигурная керамика. VI в. до н. э.
Медуза на щите Афины.
Греция. Олимпия. Археологический музей
Медуза на древнем символе Тринакрии (Сицилии)

Ангел Серафим. Резьба по дереву. XIX в.
Фонд пермской деревянной скульптуры.
Египетские изображения северного ветра Кеху (“Бараний лоб”),
напоминающие в ряде определяющих черт керубов Иезекииля

А вот как изображается “Всесоздатель” Вишвакарман в десятой мандале Ригведы (X. 82,3):

Имея повсюду глаза и повсюду лицо,
Повсюду руки и повсюду ноги.
Он сплавляет всё вместе своими руками, своими крыльями,
Порождая Небо и Землю, Единый Бог
.

Уникальность видения Иезекииля исчезает, как дым. Всё описанное в его книге является плагиатом (с некоторыми модификациями) фантастических существ из языческих культур.

Как указывает Уэст, видение вращающихся огненных колёс с сидящими на них керубами явилось Иезекиилю вблизи Вавилона в 593-592 г. до н. э., т. е. в годы молодости Анаксимандра, что свидетельствует о возможном существовании общего для них древнего космологического источника, из которого Иезекиилем и Анаксимандром были взяты данные образы. Хотя нужно понимать, что текст, приписываемый Иезекиилю, сложился намного позже времени его жизни, а значит скорее всего источником Иезекиилевых колёс мог быть или Анаксимандр, или еще более древняя традиция, уходящая своими корнями в орфизм.

Становится ясно, откуда в ветхозаветной религии появились похожие образы многоликих крылатых существ. Всё из того же “языческого многобожия”, из звёздной религии “служения воинству небесному”, верований идолопоклонников с их самыми фантастическими химерическими тварями. Евреи черпали целыми поварёшками из языческого котла, чтобы хоть чем-то наполнить свою грязную микву – сосуды своих писаний, которые лишь “снаружи кажутся прекрасными, а внутри полны всякой нечистоты”. Если, скажем, православные и прочие иудейские христиане им под стать так уверены в правдоподобности видения Иезекииля, то почему бы не уверовать в пса Цербера, Сциллу и Харибду, Медузу Горгону, Лернейскую Гидру, Минотавра, кентавров, панов, сатиров, сирен и т. д., имже несть числа? Почему не исповедать как ангельских существ птицу Гамаюн и птицу Сирин, или не почитать Бабу Ягу, Кощея, Вия, Деда Мороза, леших, упырей? Что мешает – упоротость одной еврейской “духовностью”, преклонение только перед всем еврейским?..

Приведённые свидетельства подтверждают, что особого чина “ангелов” енохическая традиция не знает – это общее наименование всех небесных сущностей, подобное имени “Стражей”. Как и слово “люди” является определением для всего человеческого рода. Енохическая литература, по-видимому, представляет собой единственный источник спекулятивной ангелологии в случае, если Павел действительно опирался на книгу Еноха (что, однако же, не факт). Одно из двух: или Павел неверно понимал её слова касательно ангелов, или же св. отцы некорректно интерпретировали Павла, который вовсе не имел ввиду ангельские чины, когда писал о “престолах”, “господствах” и прочих дефинициях земных царств.

Таким образом, византийская ангелология недостоверна и представляет собой пустую фантазию богословов, которым хотелось проникнуть в область таинственного без непосредствен­ного практического опыта общения с измышленными ими ангельскими чинами. Православная ангелология является чисто умозрительным творчеством людей, оторванных от того духовного мира, который они пытались описать на основании не личного его созерцания, а предшествующих письменных источников. На то, что св. отцы ничего не знали об ангелах, указывает хотя бы тот факт, что даже по вопросу о времени и смысле их сотворения в патристической литературе присутствует полный разнобой[19]. Ни один ангел, видимо, не сообщил им об этом, и поэтому св. отцы и подвижники были вынуждены обращаться за помощью к герменевтике, чтобы выяснить данный вопрос.

Свои собственные представления об иерархии ангелов и их чинах в разных вариантах имеют иудеи-талмудисты. Названия этих чинов содержат ряд отличий от тех списков, что были созданы иудеохристианами. Следовательно, раввинистическая традиция являет нам еще один возможный образец подобного отвлечённо-теоретического творчества. При этом иудейские раввины, считают, что “имена ангелов были принесены евреями из Вавилона”[20].

[Автор: © Л. Л. Гифес;
© Ариохристианские исследования: https://svardat.wordpress.com
При репостах указание авторства и ссылка на ресурс обязательны]

> В ОГЛАВЛЕНИЕ <


[1] Несмелов В. проф. проф. Догматическая система св. Григория Нисского. Казань. 1887, стр. 323-324.

[2] Там же, стр. 325.

[3] Цит. по: Попов И. Труды по патрологии. Том. I. Святые отцы II-IV вв. Сергиев Посад. 2004, стр. 651.

[4] Текст: Постановления апостольские. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 2008.

[5] Последним, кто их видел – да и то, как видение и не под своими именами – был автор книги Откровение Иоанна (4:6-9). Но дальше у “святых” общение с этими существами что-то не заладилось. Термины “серафим” и “херувим” в Новом Завете не употребляются (кроме одного места в Евр 9:5, но лишь при описании устройства ветхозаветного Святого святых). Лично мне известен только один эпизод из жития преп. Нифонта Кипрского, который духовными очами увидел двух херувимов и двух серафимов при совершении литургии в одной из константинопольских церквей. – См.: Жития святых по руководству Четьих-Миней Димитрия Ростовского. Кн. 4. Месяц декабрь. М. 2010, стр. 601. Но это, опять же, было просто видение, а не реальный контакт с ними. Мало ли кому что могло привидеться на почве самовнушения. Многие православные святые были психически ненормальными, сумасшедшими. Поэтому серьёзного доверия к ним быть не может.

[6] Клавдий Птолемей. Альмагест. М. 1998.

[7] Данное число скорее нумерологическое, нежели астрономическое. Нумерологическое значение 1122 – число 6 (по сумме цифр) соответствует планете Венера, которая предвосхищает восход Солнца. Венера – планета, управляющая людьми, рождёнными 6‑го числа любого месяца, или теми, чьи главные нумерологические числа сокращаются до 6. В ведийской астрологии ариев число 6, связанное с Шукрой (Венера), считается самым удачным. Согласно Бхагавата-пуране, Шукра считается очень благоприятной планетой для всех существ во вселенной. Пятница, когда был распят Спаситель, в древнеиндийском календаре — день недели, посвящённый Венере, носит название на санскрите “Шукравар”. Математики классифицируют число 6 как первое “идеальное” число, число баланса. Соответственно, утроенная шестёрка (666) свидетельствует о наивысшем благе, мировой гармонии и Золотом Веке. Число 666 – число Золотого века. Поэтому оно связано с арийским Вождём Севера, которому должно прийти в конце и которого евреи и жидовствующие псевдохристиане объявят “Антихристом”, т. е. противником иудейского Машиаха.

[8] См.: Athanasius Kircher. Oedipus Aegyptiacus. Rome: V. Mascardi, 1652-1654.

[9] Продолжение темы ангельских и демонских миров см. в последней главе этого тома, посвящённой космографии.

[10] Книга Юбилеев, или Малое Бытие. // Заветы двенадцати патриархов. Ветхозаветные апокрифы. СПб. 2013, стр. 129.

[11] См.: Рожанский И. Развитие естествознания в эпоху античности. М. 1979, стр. 140.

[12] Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. Сост. А. В. Лебедев. М. 1989, стр. 125.

[13] Цит. по: Житомирский С. Античная астрономия и орфизм. М. 2017, стр. 40.

[14] West M. L. Early Greek Philosophy and the Orient. Oxford, 1971, p. 88-89.

[15] Dornseiff F. Antike und alter Orient. Leipzig, 1959, s. 372.

[16] Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I, стр. 48-49.

[17] Там же, стр. 61.

[18] См.: Евзлин М. Космогония и ритуал. М. 1993, стр. 322-327.

[19] В святоотеческих текстах встречаются три мнения на сей счёт: 1) сотворение ангелов прежде вещественного мира (Ириней, Афанасий, Василий Вел., Григорий Богослов); 2) они сотворены одновременно с видимым миром (Феодорит, Геннадий Массалийский); 3) в первый день творения (Августин). – См.: Фомин А. Невидимый мир ангелов. М. 2011, стр. 63-67.

[20] Иерусалимский Талмуд, Рош ха-Шана I, 2; Берешит Раба, 48.

Недостоверность византийской ангелологии. Что скрывается за образом библейских ангелов: 4 комментария

  1. //Однако контекст этих стихов не позволяет с достоверностью утверждать, что речь в них шла именно об ангельской иерархии (еще и почему-то в урезанном виде). Прямо об этом не сказано.//

    если взять 3авет Леви, там из контекста ясно что «престолы» это часть обитателей небес

    Нравится

    1. Благодарю за подсказку. Выходит, Павел следовал представлениям об ангельском мире кумранитов, которые православными расцениваются как отщепенцы от некоего «подлинного иудаизма». В таком случаем православным придётся принять и все прочие чины ангельской иерархии сектантов. В любом случае вывод один: православная церковь занималась только списыванием с иудейских текстов того, о чем сама не имела никаких представлений.

      Нравится

  2. //если Павел действительно опирался на книгу Еноха (что, однако же, не факт). //
    у него есть некоторые пересечения с этой книгой: титул «господь славы», будущий суд над ангелами, община избранных без этнической привязки, игнор первостепенности Торы, пространственный и временной дуализм

    Нравится

Добавить комментарий

Please log in using one of these methods to post your comment:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s