Ангелы в саддукейской традиции. Текстологический комментарий

Дополнительным подтверждением нашим выводам служит – как сие не покажется кому-то странным – вера саддукеев. Саддукеи (цадокиты) были священнической кастой и отправляли все службы в Иерусалимском Храме вплоть до времени Иисуса Христа и иудейской войны. Они не были сектантами или некой “философской школой”, как ошибочно их охарактеризовал Иосиф Флавий, а являлись официальными представителями и выразителями учения иудаизма в межзаветный период. Этот образованный класс священников и левитов стоял на страже подлинных древнееврейских традиций от посягательств разнообразных отщепенцев, каковыми саддукеи воспринимали фарисеев, ессеев и галилеян. Саддукеи признавали священным писанием только Тору, а пророческую традицию считали второстепенной или вовсе апокрифической. Пророческой литературой оперировали в основном фарисеи и ессеи, близкие по Флавию к “простонародью”. Саддукеи, однако, считали иудейский народ проклятым (Ин 7:49). Такая же позиция просматривается и в параллельной самаритянской традиции. Самаритяне тоже пользовались только Торой (на палеоиврите) и не придавали значения пророческим писаниям, а точнее они не располагали ими совсем, что убедительно доказывает, что все еврейские визионерские книги были составлены уже после самаритянского раскола, случившегося в V столетии до н. э.

Иосиф Флавий сообщает, что

“по учению саддукеев, души людей умирают вместе с телом; они не признают никаких других постановлений, кроме постановлений Закона” (Иудейские древности XVIII, 1.4); “они отрицают бессмертие души и всякое загробное воздаяние”, “совершенно отрицают судьбу и утверждают, что Бог не имеет никакого влияния на человеческие деяния – ни на злые, ни на добрые; выбор между добром и злом предоставлен вполне свободной воле человека…” (Иудейская война II. 8,14).

Саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа (т. е. души) (Деян 23:8).

Очевидно, что именно саддукеи представляли относительно архаичную форму иудаизма, которая, в сущности, являлась не чем иным, как простым материализмом. Свои убеждения они выстраивали на основе Торы. В ней действительно нет ни учения о воскресении мёртвых, ни о вечной душе, которая согласно Торе считалась просто кровью и тотчас распадалась со смертью тела (Быт 4:10-11, Лев 17:11,14; Втор 12:23), а схождение в Шеол в печали (Быт 37:35, 42:38, 44:29) понималось не более чем аллегория пребывания в могиле, как “покой в прахе” (Иов 17:16), где нет никакой осознанной деятельности (Пс 6:5,30:9,115:17; Ис 38:18), “потому что в могиле, куда ты пойдёшь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости” (Эккл 9:10).

Почему же саддукеи не признавали существования ангелов, если в Торе есть неоднократные упоминания о них? Считать саддукеев лжецами, глупцами или невеждами было бы упрощённым подходом. Возможно, они полагали, что эти ангелы неотделимы от самого Яхве, т. е. не представляли отличных от него сущностей, но были всего лишь образами его явлений, его силами. Подобные тенденции просматриваются, например, в книге Юбилеев, где теофании сопровождаются откровениями “ангела лица Господня”, поскольку благочестивая мысль не допускала прямого явления Яхве людям.

Но настоящая причина, как нам кажется, могла заключаться в другом. Мы не знаем, какой версией Пятикнижия Моисея пользовались саддукеи, и содержала ли эта версия упоминания ангелов. Есть все основания полагать, что именно так и обстояло дело – они имели в своём распоряжении списки, в которых “ангелов” не было. Мы уже удостоверились в том, что в космогонических главах книги Бытия (как в источнике E, так и в источнике J) ничего не сказано о происхождении ангелов, а вместо них активной творческой силой выступают элохим, которые позже были переосмыслены в качестве Единого Бога. Почти во всех местах Торы в связи с ангелами употребляется сочетание mal’aḵ yhwh (“ангел Яхве”) или mal’aḵ ’ĕlōhîm (“ангел Божий/богов”). Особенный интерес представляет выражение mal’aḵ ’ĕlōhîm, т. к. есть повод подозревать вставной характер слова “ангел” в таких местах (в их предполагаемой первоначальной редакции), как, например,

Быт 28:12 – “и вот, боги (’ĕlōhîm) восходят и нисходят по ней (лестнице)”;

Быт 32:1 – “и встретили его боги (’ĕlōhîm)”.

Стоило подставить сюда mal’aḵîm, и тогда ’ĕlōhîm уже можно было прочесть как “Божий” или “божественный”, не вмешиваясь в сам грамматический строй. Ярким примером такой подстановки служит перевод Септуагинты, где при сличении Исх 4:24 с еврейским оригиналом вместо “встретил его Яхве” появляется редакция: συνήντησεν αὐτῷ ἄγγελος κυρίου (“встретился ему ангел Господа”).

Хорошей иллюстрацией моим выводам служит эпизод посещения “Господом” Авраама и Лота (Лотана)[1] в Быт гл. 18-19. Аврааму являются три божественных существа, в которых он сразу же опознает ’ăḏōnāy – букв. “владык”, во мн. числе (Быт 18:3), но к которым обращается то как к одному лицу, то как ко многим:

“Если я обрёл благоволение пред очами твоими (-ḵā), не пройди мимо раба твоего (-ḵā); и принесут немного воды, и омоют ноги ваши (‑ḵem); и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши (‑ḵem); потом пойдите; так как вы идёте мимо раба вашего (‑ḵem)” (Быт 18:3‑5).

Далее чередуется прямая речь этих ’ăḏōnāy как многих и как одного:

“и сказали (’mǝrû) ему…”; “и сказал (’mer)…” (18:9,10).

Конечно, это были элохим (боги), именно поэтому их трое. Авраам приглашает их к трапезе, в ходе которой они вкушают предложенную пищу – мясо, хлеб, вино (18:5-8). Очевидно, что это не духи, а существа из плоти и крови, биологически сопоставимые с людьми. В тексте они буквально названы “мужами” (’ănāšîm)[2], т. е. имели антропоморфные вид и физиологию.

Начиная со стихов 18:13,14, вводится имя yhwh, что является анахронизмом, поскольку Аврааму оно еще не могло быть известно (Исх 6:3). Когда Авраам идёт провожать “мужей” в Содом, они вновь ведут с ним разговор от одного лица как yhwh (18:16,17). Впрочем, в 18:22 сказано, что два “мужа” ушли в Содом, а Яхве остался беседовать с Авраамом. Но было бы поспешно отсюда сделать вывод о том, что Яхве был только один из них, а двое других являлись служебными “ангелами” при нём. По крайне мере, в эпизоде с Авраамом 18-й главы “ангелы” еще не фигурируют, они появляются только в главе 19, в повествовании о Лоте и гибели Содома и Гоморры. Дабы избежать соблазна политеизма, писцам потребовалось убрать из текста 19-й главы упоминание yhwh и отправить его в неизвестном направлении, несмотря на его собственное заверение в том, что он сам посетит Содом, чтобы убедиться в обоснованности вины содомлян (18:21). В 18:16 все трое “обратили лицо своё против Содома”, что в такого рода фразеологии значит – пошли наказывать Содом.

На фоне исчезновения Яхве “два ангела” появляются, только начиная с 19:1, причем в 19:2 Лот называет их ’ăḏōnāy (“владыки”), как это сделал ранее Авраам в отношении к Яхве, по крайней мере в его присутствии. В Библии ’ăḏōnāy прилагается всегда к Яхве (из более 400 раз только два составляют исключение из этого правила). В 19:13 два ангела заявляют Лоту, что их послал yhwh, однако, исходя из 19:24 – “пролил Яхве на Содом и Гоморру дождём серу и огонь от Яхве с неба”, можно заключить, что одним и тем же именем yhwh назывались все три персонажа – как все вместе, так и по-отдельности.

В 19:17 действие двух “мужей”, которые выводят за руки семью Лота, описаны сначала при помощи глагола мн. числа, и сразу же вслед за этим – ед. числа: “когда же вывели их наружу, сказал…”. Поэтому переводчикам пришлось здесь делать дописки, отсутствующие в оригинале – “… [один из них] сказал” (то же и в 18:10). В 19:18 Лот снова именует их “владыками” (’ăḏōnāy – мн. ч.; в синод. переводе намеренное искажение – “Владыка!”), и тут же в сл. стихе 19 обращается к ним опять в ед. числе:

“Вот, раб твой обрёл благоволение пред очами твоими, и велика милость твоя…”.

И далее в последующих стихах 21-22 “мужи” ведут речь от одного лица, при употреблении местоимений ед. числа[3].

Очевидно, что “мужи”, прибывшие к Лоту, это и есть боги элохим, называемые обобщённо yhwh, и поэтому к ним безразлично применяются глаголы, причастия и местоимения ед. и мн. числа. Yhwh (“Яхве”), ’ănāšîm (“мужи”), mal’aḵîm (“ангелы”) и ăḏōnāy (“владыки”) – это одно и то же контекстно и терминологически! Фраза “пролил Яхве от Яхве…” в этом смысле очень показательна и еще раз удостоверяет нас в факте множественности божественных персонажей, которые называются yhwh ’ĕlōhîm – т. е. “боги Яхве”, а вовсе не “Господь Бог”. Отсюда следует, что Яхве – имя не Единого Бога, а собирательный теоним богов элохим.

В Быт 32:28 утверждается, что “муж”, боровшийся с Иаковом, был существом из числа элохим (“ты боролся с богами” – śārî́ṯā ’im-’ĕlōhîm). Очевидно, он прибыл к Иакову из среды тех “ангелов”, которые встретили его (32:1), из находившегося неподалёку “стана богов (maḥănēh ’ĕlōhîm)” (32:2) – судя по всему, какого-то мегалитического комплекса. Это видно также из фразы:

“И нарёк Иаков имя месту тому Пенуэл, ибо [он сказал:] я видел ’ĕlōhîm лицом к лицу” (32:30).

Между тем в Ос 12:4 утверждается, что Иаков боролся с mal’aḵ (ангелом). Налицо теологическое отождествление mal’aḵ и ’ĕlōhîm в пророческой традиции.

Особую тему составляют теофании, сопровождаемые явлениями “ангела Яхве”. Если внимательно всматриваться в контекст повествований о них, то становится очевидно, что речь идёт о явлениях самого yhwh. Так, Агарь о явившемся ей ангеле (mal’aḵ) говорит, что она видела yhwh, посему она даёт ему имя: “Ты – ’ēl rŏ’î (‘Бог, видящий меня’, или ‘смотрящий на меня’)” (Быт 16:13). В Исх 3:2-6; 14:19,24; Чис 22:20,22-35; Суд 6:11-24;13:2-23 в явлении mal’aḵ yhwh, несомненно, выступает сам Яхве. Причем рядом с этими именами фигурирует также ’ĕlōhîm (Исх 3:4).

В эпизоде с теофанией Моисею сказано, что “явился ему mal’aḵ yhwh (ангел Яхве)” (Исх 3:2), но в 3:4,6 он уже отождествляется с самим yhwh (Господом) и с ’ĕlōhîm.

В Исх 14:19 упоминается mal’aḵ hā ’ĕlōhîm (букв. “ангел богов”), который двигался вместе со “столпом облачным”. Но в 14:24 о нём уже говорится как о yhwh, который “воззрел на стан египтян из столпа огненного и облачного”. Очевидно, Яхве – одно и то же лицо с mal’aḵ hā ’ĕlōhîm.

В Чис 22:20 сказано, что к Валааму пришли ’ĕlōhîm, которые в 22:22-35 выступают, однако же, как mal’aḵ yhwh и всю речь ведут непосредственно от лица yhwh (это подчёркнуто даже в синод. переводе).

Отождествление mal’aḵ с yhwh наиболее наглядно в теофаниях Гедеону и родителям Самсона. Гедеону является mal’aḵ yhwh, которого он называет ’ăḏōnāy (“владыки”) – во мн. числе (Суд 6:12; в синод. заменено на “господин мой”, так же и в 6:15). Он же далее в 6:16 выступает как yhwh. В 6:20‑21 это уже снова mal’aḵ hā ’ĕlōhîm и mal’aḵ yhwh. Стих 6:22 весьма занимателен:

“И увидел Гедеон, что это mal’aḵ yhwh, и сказал Гедеон: о, ’ăḏōnāy yhwh (владыки Яхве)! Потому что я видел mal’aḵ yhwh лицом к лицу. Yhwh сказал ему: мир тебе, не бойся, не умрёшь”.

Здесь мы видим тенденциозную конъектуру писцов, которые посчитали, что общение Гедеона лицом к лицу с Яхве невозможно, и в нескольких местах присоединили к yhwh слово mal’aḵ. Однако “ангел”, если бы он был существом, отличным от Яхве, не мог произнести слов “не бойся, не умрешь”, поскольку запрет видеть лицо относится не к ангелам, а к самому Яхве (Исх 33:20). Только в том случае, если mal’aḵ и yhwh – это одно и то же, что и даётся понять в эпизоде с Гедеоном, то данный запрет распространяется на всех mal’aḵîm, которые тождественны расе богов ’ĕlōhîm и, соответственно, богу yhwh.

Следующий отрывок описывает богоявление родителям Самсона. В Суд 13:3 опять появляется mal’aḵ yhwh. Интересно, что этот “ангел Яхве” описывается женой Маноя как ’îš hā ’ĕlōhîm, т. е. “муж богов” или “человек Божий… которого вид, как вид ангела Божьего” (13:6). Далее он везде называется “человеком”, а в конце повествования Маной, подобно Гедеону, высказывает опасение: “Мы умрём, ибо мы увидели элохим”. Ясно, что и здесь mal’aḵ yhwh тождествен самому yhwh и идентичен ’ĕlōhîm. В 13:23 пришедший “муж” уже прямо называется yhwh.

Теперь становится очевидно, почему саддукеи отрицали существование ангелов и духов (т. е. душ, которые могли бы отделяться от тел умерших людей и существовать отдельно в виде духов). Они были строгими монотеистами. Им было проще допустить небытие ангелов и духов, что перечёркивало всякий довод в оправдание поклонения им, не оставляло даже малой лазейки для дуализма и идолопоклонства. Саддукеи отказывались признавать иерархию ангелов, ничего не хотели слышать о “серафимах” и “херувимах”, не желали знать о падении Денницы и его сообщников, ибо всё это было известно исключительно из неаутентичных (как они полагали) книг пророков. Саддукеи знали из Закона Моисея, что Яхве может проявлять как светлую, так и тёмную стороны своей сущности, и даже представать в качестве Сатаны. Яркой иллюстрацией этому служит рассказ книги Чисел о Валааме. В буквальном переводе это место выглядит так:

“И воспылал гнев ’ĕlōhîm за то, что он (Валаам) пошел, и стал ангел Яхве на дороге как Сатана для него (lǝ śāṭān lô wǝhû’)… И сказал ему ангел Яхве: «За что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Я вышел, чтобы стать Сатаной тебе (’ānōḵî yāṣā́’tî lǝ śāṭān), потому что путь твой неправ передо Мной»” (Чис 22:22,32).

При сличении 2 Цар 24:1 и 1 Пар 21:1 выясняется, что Яхве и Сатана тождественны. Во 2 Цар Яхве гневается на израильтян и возбуждает среди них Давида сказать: “Иди, исчисли Израиля и Иуду”. Но в 1 Пар это делает Сатана: “И восстал Сатана на Израиля и возбудил Давида сделать счисление израильтян”. Один и тот же персонаж в одном пассаже – это Яхве, а в другом – Сатана[4].

Особого внимания в этой связи заслуживает книга Иова – один из самых архаичных текстов на древнееврейском языке. Хотя в пролог помещены сюжеты с участием Сатаны, который соревнуется с Яхве, испытывая праведность Иова, последний по ходу дальнейшего повествования явно ничего не подозревает о том, что бедствия, свалившиеся на его дом и его голову, имеют какое-либо отношение к деятельности Сатаны. Ни сам Иов, ни его жена, ни друзья не видят в Сатане источника или возбудителя зла. Все свои несчастья Иов приписывает Богу (Иов 16:7-17, 19:6-13). И даже в одной сцене, где появляется Сатана, Бог говорит ему такие слова: “Ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно” (2:3)[5]. Значит Иова испытывал вовсе не Сатана – он только подстрекатель – а сам Яхве.

Или саддукеи видели, что, согласно тексту Торы, mal’aḵîm тождественны yhwh, или же они знали, что текст Пятикнижия претерпел некоторые изменения, а возможно сами еще пользовались неотредактированными манускриптами, в которых слово “ангел” или “ангелы” отсутствовало совсем. И тогда все отрывки с ангелами имели такой вид, где единственным действующим лицом был Яхве.

Напомним, что т. н. “жреческий кодекс” (Priester-Codex, или просто P) в Пятикнижии относится именно к источнику “элохист” (E) – к работе редакторов-составителей, для которых несвойственно употребление имени Яхве. Именно для левитско-саддукейского источника P, по мнению текстологов, характерно отсутствие антропоморфизмов и упоминаний ангелов, причём даже там, где в параллельных местах других источников они фигурируют как действующие лица[6].

[Автор: © Л. Л. Гифес;
© Ариохристианские исследования: https://svardat.wordpress.com
При репостах указание авторства и ссылка на ресурс обязательны]

> В ОГЛАВЛЕНИЕ <


[1] Имя lwt вполне может быть огласовано на основе lēwî, оно явно имеет отношение к угаритскому змею Лотану (Левиафану).

[2] Термин сам по себе тоже занимательный, учитывая, что это производное слово от евр. ´îš (איש – без “проглатывания” начального “алефа” – айш), близкое к слову асы (Æsir), которым в скандинавской традиции принято именовать богов. Кстати, в готском языке оно употребляется с назализацией ансы (лат. Ansis), что практически идентично евр. ´ánäšîm.

[3] Экзегетическую трудность глав 18 и 19 книги Бытия хорошо понимали переводчики. Поэтому “соблазнительные” пассажи стали жертвой тенденциозных конъектур. Например, в переводе LXX стих 19:18 выглядит так же, как и в синодальном: “Сказал же Лот им: молю, Господи…”, хотя должно быть мн. число – “Господá”.

[4] В синод. переводе 2 Цар 24:1 местоимение “он” намеренно поставили со строчной буквы, чтобы персонифицировать гнев Яхве. Получилось, что не сам Яхве, а его гнев возбудил Давида сделать перепись, как будто гнев Яхве – это что-то само по себе существующее отдельно от Яхве.

[5] Современная библейская критика склонна отвергать подлинность пролога (гл. 1-2) и эпилога (42:7-17) книги Иова как поздние интерполяции, сделанные с целью приписать Сатане действия Яхве – в период, когда ангелология стала занимать прочные позиции в иудаизме. В указанных главах Сатана – это некое подчинённое существо, наряду с другими “сынами Божьими” выполняющее волю Яхве и отчитывающееся перед ним. Действительно, в первых и последних главах книги Иов выглядит как будто совсем не тем, каким он предстаёт в основной части поэмы. В начале и концовке повествования у Иова нет даже тени протеста против Божьей воли. Особо подчёркивается, что Иов “не произнёс ничего неразумного о Боге” (1:22). В то время как в других частях Иов постоянно осуждает Бога и спорит с ним, даже богохульствует, в чём упрекает его сам Яхве (38:2, 40:3) и его друзья, призывающие его раскаяться. Если изъять из пролога сцены с появлением Сатаны и некоторые другие явно привнесённые детали, то мы увидим события так, как их видел сам Иов. Также имеются и очевидные различия в стиле и языке между прологом и эпилогом с одной стороны, и основной частью с другой. Например, для вставок характерно использование имён yhwh и ’ĕlōhîm, в то время как на всём протяжении книги употребляются божественные имена в формах ’ēl или ’ĕlôah. Т. е. редактура принадлежит перу J – “яхвисту” (по-видимому, с последующей “жреческой” обработкой P). Благодаря этому в Библии появились черты языческого дуализма, не присущие ей в ранних редакциях.

[6] ЕЭБЕ/Священнический кодекс.

Ангелы в саддукейской традиции. Текстологический комментарий: 3 комментария

  1. //Почему же саддукеи не признавали существования ангелов, если в Торе есть неоднократные упоминания о них?//

    это можно понять так что они отрицали воскресших как преобразованных в ангелов/духов, ср. Лк. 24,39 где уточнение насчет духа

    Нравится

Добавить комментарий

Please log in using one of these methods to post your comment:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s