I. 7. Смерть на Древе

Принятие Иисусом страданий от иудеев и предание Себя казни на древе включает многоуровневый смысл. Смерть на Кресте – это наглядная демонстрация того, что Иисус не являлся Мессией Израиля, поскольку смерть Мессии, который должен не умереть позорно, а спасти весь Израиль, уничтожив его врагов (Дан 2:44, Зах 12:9), противоречила всему, что было сказано еврейскими пророками о грядущем избавителе в Ветхом Завете (Лк 24:19-21). В межзаветном иудаизме не имелось представлений и о принесении Мессией некой искупительной жертвы за Израиль, тем более таким способом, как это было сделано Иисусом. Дан 9:25-26, где по синодальному тексту Библии говорится о смерти помазанника, к рассматриваемой теме не имеет отношения по чисто хронологическим соображениям[1], поэтому на седмины Даниила в Новом Завете нет ни одной ссылки в приложении к Иисусу.

b. Казнь через повешение на древе считалась в иудаизме проклятием. Поэтому, если повешенный не снимался с древа до захода Солнца, проклятие переносилось на землю Израилеву, оскверняя удел Яхве (Втор 21:23). Израильский вождь Йошуа бен Нун (Навин) согласно Моисееву установлению снял с деревьев повешенных им ханаанских царей при наступлении вечера, бросил их в пещеру и завалил вход в неё большими камнями (И Нав 10:26-27, ср. 8:29). Равным образом, при наступлении вечера был снят с Креста и распятый Иисус (Мф 27:57/Мк 15:42), который тоже был положен в скальный гроб и к гробу был привален большой камень. Очевидно, Иисус принял подобие смерти этих ханаанских царей и символизировал Собой всех тех, кого иудеи проклинали и желали истребить всё их семя с лица Земли. Иисус пострадал как языческий ханаанский царь и этим Он показал иудеям, что Он им такой же враг, как и ханаанеи.

c. Лишь позже бывший фарисей Павел и последующие иудеохристианские экзегеты попытались примерить пророчество о страдающем “праведнике, рабе Яхве” Ис 53:2-12 к распятию Иисуса. Само по себе отождествление этого “праведника” с Мессией выглядит натяжкой, так как из текста прямо это не следует. Авторитетные иудейские учителя того времени понимали указанное место Ис в том смысле, что под “рабом Яхве” здесь следует разуметь сам еврейский народ, который, пройдя через все испытания, возродится и “узрит семя долговечное”, то есть своё потомство, о чем и идёт речь в следующей главе Ис 54:1-3, где Израиль выступает уже под другой аллегорией – “супруги Яхве”. Хотя такое толкование и порождает некоторые экзегетические трудности, тем не менее в контексте ветхозаветной религии описанная у Исайи жертва “раба Яхве” не могла восприниматься как спасение языческого мира, враждебного Израилю (Ин 3:16-17, 12:47). Иудеи никогда бы не согласились с такой трактовкой, потому что она противоречит учению о еврейской “избранности”, на котором основан весь иудаизм. Без признания святости одного только “семени Авраама” нет иудейской религии. Соответственно сему, пророк употреблял местоимения “мы”, “наши” в Ис 53:4-5 исключительно в приложении к евреям. Следовательно, только грехи евреев, а не всего мира (Ин 1:29), понесёт “праведник” из 53 гл. книги Исайи. Спасение языческого мира в этом контексте имело бы противоположное следствие гибели Израиля или, по крайнем мере, утраты Израилем привилегированного положения собственности (удела) Яхве (Втор 7:6, 10:15; Ис 41:8, 44:1-2; Пс 104(105):6, 134(135):4; Иоил 3:2). Такое нивелирование роли Израиля в божественном домостроительстве означало бы не переход иудаизма в новую фазу существования в каком-то реформированном виде, а его полное уничтожение как религии.

d. Ни о древе, ни о смерти, ни о “пронзении” Мессии не сказано и в Пс 21:17(22:16). Здесь речь лишь о “прокапывании”, то есть образно о терзании плоти; по LXX ὤρυξαν (“прокопали”), тогда как если бы говорилось именно о пронзении насквозь, то был бы употреблен глагол ἀποκεντέω или ἐκκεντέω; в масор. тексте добавлено “прокопали [как лев] руки мои и ноги мои”. Лишь в Ин 19:37 (со ссылкой на Зах 12:10) употреблено понятие пронзения (евр. dāqā́rû), но относится оно не к Мессии, а к Яхве, которого иудеи иносказательно “пронзили” своими грехами. Мессию иудеи не отождествляли с Яхве, поскольку в Ветхом Завете отсутствует идея воплощения, поэтому “пронзение” они не могли отнести к Мессии, и это место не рассматривалось как мессианское.

е. Если бы Иисус пришёл к иудеям, то священники и раввины должны были объяснить народу правильность Его поступка и заявить, что Он точно следовал Закону Моисея и пророкам. Но этого не произошло, поскольку они не находили в еврейских писаниях ничего, что могло бы оправдать добровольную смерть Христа. Наоборот, стремление Синедриона предать Иисуса на распятие свидетельствует о намерениях иудейского начальства навсегда покончить с нарастающим “соблазном” признания Иисуса Мессией в народе и даже среди некоторых учителей (Ин 7:31, 41, 45-47, 50-52; 9:16; Лк 23:50-51). В противном случае, если бы в Танахе имелись какие-то ясные указания на смерть Мессии, они опасались бы это сделать. Значит Иисус приходил не к иудеям и не для иудеев, а для того, чтобы выразить своё враждебно-негативное отношение к культу Яхве. Распятие и есть тот главный знак всем последователям Иисуса, который сигнализирует о несовместимости христианства с ветхозаветной религией.


Примечание:

[1] Предположительно в Дан 9:25 под “повелением о восстановлении (букв. возвращении) Иерусалима” подразумевается указ Кира о восстановлении Храма, датируемый 537 г. до н. э. 69 седмин от этой даты отсылают к 54 г. до н. э. как времени явления Мессии. Предлагается также считать от указа Артаксеркса в 1 Езд 7:11-26, но в нём ничего не говорится о восстановлении Иерусалима или Храма (которые уже существуют), а лишь о сборе пожертвований в Вавилонии. В Дан 9:25 речь идёт не об указах Кира или Артаксеркса, а о “слове о восстановлении Иерусалима”, которое произнес Иеремия ок. 597-594 гг. до н. э. (Иер 29:10) и на которое ссылается сам Дан в 9:2. Отсчёт от этой даты отправляет нас еще дальше к промежутку 114-111 гг. до н. э. Полученные даты оказываются ложными, так как в эти годы явления Мессии не состоялось. В переводе LXX Дан 9:25-26 (по Ватиканскому кодексу) звучит так: “И узнаешь, и уразумеешь, и возрадуешься, и обретёшь повеления, чтобы ответить (или: отделить), и построишь Иерусалим, город Господу. И после семидесяти семи и шестидесяти двух [седмин] отнимется помазание…”. Как видно, тут вообще нет речи ни о приходе вождя-помазанника, ни об отсчёте от повеления о восстановлении Иерусалима, о чем повествует масоретский текст и перевод Феодотиона (Феодотион: “И узнаешь, и уразумеешь: от выхода слова, чтобы ответить (или: отделить) и построить Иерусалим, до помазания Вождя семь седмин и шестьдесят две седмины…”). Славянский перевод в данном случае опирается на масоретскую версию и перевод Феодотиона.

Добавить комментарий

Please log in using one of these methods to post your comment:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s