Текстология: неиудейская природа экзорцизмов Иисуса

d0b8d0b7d0b3dХарактер тех исцелений, которые совершал Иисус, имеет совсем иную природу, нежели это принято в иудаизме. Иисус считал, что во многих случаях (хотя м. б. и не во всех) причиной болезни является «бес», вселившийся в человека за его грехи. Такой «примитивный» подход не раз высмеивался материалистами. Разумеется, они неправы, так как ничего не знают об астральном мире и населяющих его тонкоматериальных сущностях[1]. Здесь я не собираюсь подробно освещать этот вопрос, так как в данном случае меня интересует другое, а именно – религиозная символика.

Важно отметить, что в культе яхвизма представление об ангелах и Сатане возникло на очень позднем этапе. Поэтому их нет в рассказе книги Бытия о сотворении. В архаический период, когда монотеизм у израильских племен еще не выкристаллизовался, евреи совершали языческое жертвоприношение демону пустыни Азазелу наряду с жертвами Яхве (Лев. 16:10). Но в классическом иудаизме учения о существовании отдельной иерархии бесов, которые способны вредить телам и душам людей, не существовало вплоть до таннаитской эпохи, хотя это не исключает проникновения примитивной демонологии в народную необразованную среду[2]. Иосиф Флавий, конечно, преувеличивает, утверждая, будто искусство экзорцизма было в его время широко распространено среди евреев, хотя сам не может привести подтверждений этому, кроме одного сомнительного случая с Елеазаром. Но к таким показаниям следует отнестись не с большим доверием, чем к его рассказу о «волшебных формулах», якобы оставленных Соломоном потомкам для связывания демонов[3].

Авторитетные раввины считали, что такие взгляды разрушают монотеизм, поэтому как ангелы, так и демоны, если и признавались, то не играли никакой самостоятельной роли и считались слугами Яхве, выполняющими его волю. Фактически они отождествлялись с ним самим, будучи его благими или негативными проявлениями. Саддукеи, возглавлявшие Синедрион, не верили в существование ангелов и духов (Деян 23:8). Именно саддукеев справедливо признать правоверными иудаистами, соблюдавшими древнейшие традиции, не говоря уже о том, что они представляли иудейское священство. Мы не знаем, как древние евреи относились к проявлениям одержимости, выраженным в психических отклонениях, неадекватном поведении, неконтролируемой агрессии, лунатизме, раздвоении личности и т. п. Можно сказать лишь одно: Яхве признавался источником всего, поэтому считалось, что все физические и душевные расстройства происходили от одного и того же Яхве (Исх 4:11). Еврейская Энциклопедия проясняет этот вопрос:

«В Библии, в отличие от современного ей языческого политеизма, демонам не отводится никакой самостоятельной роли. Несчастья, болезни и т. п. ниспосылаются Богом, который может при этом пользоваться находящимися под его властью ангелами или духами. Так, например, возмущавший Саула злой дух был «злой дух от Господа» (1 Сам. 16:14). Поэтому идея магии, преследующей цель отпугивания или изгнания злых демонов, враждебна теологической доктрине Библии»[4].

Лишь в нетрадиционных течениях иудаизма эпохи Второго Храма – таких, как ессейство, несомненно под влиянием прежде всего зороастрийского дуализма, начинают появляться новые, сравнительно с предшествующим периодом, тенденции, приписывающие демонам самостоятельную функцию противников Яхве и народа Божьего. Они начинают рассматриваться в качестве существ, правящих силами зла и кривды. Предводителем сил зла выступает начальник демонов, называемый по-разному – Белиал, Мастема, Азазел, Семьяза или Сатан. Однако, даже у ессеев

«демоны мыслятся не столько как причиняющие телесные и психические страдания, сколько в качестве злых искусителей»[5].

Что касается взглядов на этот вопрос Иисуса, то без сомнения он признавал реальность существования Сатаны как личности, не раз упоминая о нем. Причем он считал его «князем мира сего» (Ин 12:31,14:30,16:11) и отцом иудеев (8:44), т. е. существом, которое имеет власть на Земле, в этом материальном мире, и даже распоряжается ею по своему усмотрению в случае, если ему поклониться (ср. Лк 4:6-7). Дуализм Иисуса ярко проявляется всякий раз, когда своего Отца он называет «Небесным» или «Который на Небесах». Если формулировка Мф «Царство Небесное» (нетипичная для Мк и Лк) имеет подлинную основу, то это значит, что она служит эквивалентом «Царству Божьему», возвещаемому и понимаемому Иисусом как явление трансцендентное и духовное (Лк 17:21, ср. Рим 14:17). Называя себя «Сыном Человеческим», Иисус проводил аналогии между собой и персонажем из Дан 7, который получает власть, славу и царство на небесах (Дан 7:13-14). Наш вывод поддерживается также характерной для всего Нового Завета теорией спасения, достигаемого вне пределов этой реальности, в мире загробном. Иудеи эпохи Второго Храма никогда так не понимали спасение и суд, для них это было чем-то чуждым, неприемлемым, языческим.

Библейская доктрина подразумевала, что всякий экзорцист, повелевающий злыми духами, занимается колдовством и волшебством, и должен быть истреблен из Израиля (Исх. 22:18; Лев. 19:26,31; 20:6,27, Втор. 18:10–12). Поэтому понятно негодование фарисеев и книжников, которые считали, что Иисус «изгоняет демонов посредством Веельзевула, князя демонов» (Мф 12:24 = Мк 3:22 = Лк 11:15). Это обвинение, впрочем, похоже больше на насмешку, нежели на веру фарисеев в реальное существование Веельзевула (он считался идолом, а не духом, что следует из Пс 96:5 – «все боги народов – идолы»[6]). Тем не менее, не все слова и речи, которые мы находим в текстах Евангелий, могут считаться надежными свидетельствами первоначальной традиции. Ведь евангелисты (доказано, что они не были свидетелями) могли приписывать оппонентам Иисуса и свои собственные воззрения – как казалось лично им, что должны были ответить фарисеи в том или ином случае, а также приукрашивать и литературно развивать некоторые сцены, как в случае с только что приведенным обвинением в порочащей связи с Веельзевулом, учитывая наличие короткого дубликата в Мф 9:32-34, исключающего пространное возражение Иисуса, и с др[7].

Одним из главных обвинений Талмуда против Иисуса является колдовство[8].

Упоминание Ваала, Баал Зебула, ханаанейского божества, самый известный оракул которого находился в филистимском Екроне (4 Цар 1:16), тут неслучайно. Если иерусалимские фарисеи и книжники считали, что Иисус «имеет Веельзевула» (Мк 3:22)[9] и даже его самого отождествляли с Веельзевулом (Мф 10:25), то этим они подчеркивали, что Иисус был противником Израиля, так как Ваал был главным врагом Яхве.

Именно Ваала жители Угарита считали богом-целителем и верили, что он может исцелить природу и людей, в которых болезнь, по их представлениям, вызывал вселившийся в человека злой демон. Когда человек заболевал, то чтобы избавиться от демона, взывали к целителю Балу с заклинанием:

Пусть слова юного бога изгонят тебя,
Пусть речи Балу изгонят тебя
И ты выйдешь на голос жреца,
Как дым через отверстие,
Как змея через основание стены,
Как горные бараны на вершину,
Как львы в чащу
[10].

То же самое представление о причинах болезней мы находим в словах Иисуса Христа, который изгонял бесов для того, чтобы вылечить больного. При этом он также применял иногда заклинательные формулы (Мк 7:34), иначе называемые «запрещениями» (Мк 1:25, Лк 4:39,9:42 и мн. др.)[11].

Такой взгляд на природу болезней был делом обычным в языческом мире. Подобно, как в ханаанском культе, болезнь в Месопотамии считалась естественным признаком того, что человеком овладевал демон. Вавилоняне и ассирийцы считали, что излечение недуга по сути – изгнание демона, причем акт экзорцизма сопровождался покаянием больного, перечисления им перечня своих грехов, чтобы установить демона, ответственного за нарушения в той или иной части тела. Всеми этими процедурами занимались специальные жрецы ашипу, которые применяли ряд заклинаний и магических действий в каждом конкретном случае[12].

Во времена еще более древней шумерской культуры в городе Эриду (который считался первым городом на Земле) существовал культ водного божества Эйя, в котором

«омовения водой играли важнейшую роль как средство освобождения больных людей из-под власти демонов и как способ их излечения. Елей, «масло жизни», как его называли, было также важным элементом в этих ритуальных действиях»[13].

Активное применение водного крещения и помазания елеем в христианстве с самого основания (Мк 6:13, Иак 5:14) может свидетельствовать как о языческом происхождении этих таинств, так и об их связи с экзорцизмом и магией, о чем говорит текст заклинания «всякого нечистого духа» в православном чине оглашения (молитвы запрещения, заклинание при дуновении священником)[14]. В иудаизме подобной практики не существовало.

Термин ἐξορκισμός (экзорцизм) своими корнями уходит в древнюю Грецию и происходит от слова ὅρκος (клятва). Экзорцист (ἐξορκιστής) – «тот, кто приносит присягу» или «заставляет присягнуть» (лат. adjure). Это означало приведение демонов к присяге повиноваться. В римско-католической церкви ритуалы изгнания бесов начинаются со слов: «Adjure te, spiritus nequissime, per Deum omnipotentem», которые можно перевести так: «Привожу тебя к присяге, злейший дух, Всемогущему Богу».

По аналогичным воззрениям египтян

«болезнь вызывают злонамеренные духи умерших или существа, подобные демонам. Проникая в организм человека и животного, они причиняют страдания, и только могущество магии способно изгнать их из страждущей плоти… Именно эти воззрения и побуждали египтян всячески культивировать и углублять применение магии в практической медицине»[15].

В древнем Египте

«искусство врачевания неразрывно связывали с магией и религией… Церемонии и песнопения, сопровождающие лечение, обычно имели религиозный характер, и человек, который применял их, являлся обычно ученым, жрецом. Он уговаривал богов прийти и излечить болезнь или говорил от их имени, угрожая или задабривая злых духов, которые вызвали болезнь, как всегда считалось во всякой анимистической религии»[16].

Один из самых древних текстов арийской Индии Атхарваведа сохранил секреты изгнания злых духов (асуров) из человека посредством заговоров и заклинаний. Целебные заговоры против болезней и одержимости демонами в этом собрании называются bhaisajyani. Множество магических заклинаний Атхарваведы направлено на концентрацию в руках Праны для лечения наложением рук (Мк 8:23). По мнению ведийских ариев причиной болезни также являлась одержимость каким-либо демоном, и для того, чтобы исцелить человека, было необходимо изгнать из него злого духа[17].

Зороастрийские жрецы назывались magu, что значит «очиститель» от разнообразной порчи, скверны, греха, в т. ч. и человеческого тела от болезней, источником которых неизменно признавались дэвы (демоны), потому что от них происходит всё зло на Земле. Борьба с болезнью в зороастризме – это всегда изгнание дэва, и то, что в христианстве приняло форму экзорцизма, издавна являлось основным содержанием и целью Ясны – зороастрийской литургии[18].

Мне могут возразить, что экзорцизмы Иисус совершал лишь в случае психических расстройств у людей. Но несколько примеров, в частности со скорченной женщиной, имеющей явно физический недуг, не дают твердого основания для подобного вывода, так как говорится, что она имела «дух немощи» и была «связана Сатаной» (Лк 13:11,16). Слепота и немота точно также считались следствием вселения злого духа в человека (Мф 9:32,12:22; Мк 9:17,25; Лк 11:14). Поэтому имеется больше аргументов в пользу заключения, что все болезни авторами Евангелий и Иисусом рассматривались как результат действия демонических сил.

Этот небольшой религиоведческий обзор позволяет установить, что обвинения Иисуса в магии и колдовстве от образованных иудейских лидеров были справедливы. Он совершал то, что согласно Торе непозволительно и за что полагалась смерть. Его воззрения на природу и происхождение болезней были языческими и не соответствовали иудейской религии. Лишь еврейская чернь «покупалась» на эти чудеса и это чрезвычайно раздражало фарисеев и саддукеев, которые считали, что Иисус «сбивал их с пути». Библеисты, сосредоточившие все усилия на том, чтобы доказать отсутствие связи исцелений Иисуса с языческим миром, почему-то не замечают, что такие параллели отсутствуют как раз с иудаизмом[19].  Это значит, что Иисус не был евреем и свои знания черпал из иной враждебной еврейству культурной среды, в которой он родился, обучался и духовно возрастал, где взгляды на духовный мир принципиально отличались от иудейских верований. Соответственно, тот Бог, в которого он верил и которого называл своим Отцом, был противником Яхве, подобным ханаанскому Ваалу, именем и силой которого в Ханаане изгонялись бесы из больных.

Теперь, когда мы выявили антииудейскую суть чудес, экзорцизмов и знамений Иисуса, которые были призваны не обосновать, а опровергнуть его мнимое еврейское мессианство, самое время перейти к текстологии – обсуждению форм и редакций,  выявлению разночтений и иудаизирующих вставок позднейших иудействующих писцов, приложивших свою руку к окончательному оформлению Евангелий. Мы выясним, что делали эти писцы, чтобы исказить истину и постараться лишить Иисуса его «антисемитских» черт.

>В ОГЛАВЛЕНИЕ<


ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Например, об астральных сущностях, часто паразитирующих на человеке и питающихся его энергиями (что и вызывает болезни), особенно на тех людях, кто совершает то, что несовместимо с человеческой природой, с общепринятыми естественными стандартами поведения. Лично я сам видел не раз такую сущность, подобную спруту, которая присасывалась к моей груди, когда меня одолевали печаль и уныние – вещи, казалось бы, достаточно безобидные.

[2] Это несомненно происходило под влиянием окружающих культур. Данный процесс уже имел место в I в., на что есть указания в Ин 7:20,10:20-21;8:48,52 и Мф 11:18 = Лк 7:33. Восприемниками учения о бесах были или низшие слои общества, или представители неортодоксальных течений – таких, как ессеи (см. ниже), подверженные влиянию зороастрийского дуализма с его четко дифференцированной иерархией дэвов и ангельских существ. Книга Иова составляет редкое исключение (а исключение всегда подтверждает правило). В Иов 2:7 Сатана поражает Иова проказой. Но в основе этого произведения лежит языческая литература Ханаана или Сирии. Пролог этой книги, где повествуется о «сынах божьих» и Сатане, а также эпилог по признанию ученых библеистов были добавлены к основному тексту позже (когда и кем – неизвестно). Версия Иова по Септуагинте имеет множество отличий от масоретского текста.

[3] Иосиф Флавий. Иуд. война. VIII. 2,5. Два других примера с Хонией «рисователем кругов» и Ханиной бен Досой, которые приводят К. Эванс и др., вообще даже не имеют никакого отношения к делу. Непонятно, к чему они прилагаются и что доказывают.

[4] ЭЕЭ/Демонология.

[5] Там же.

[6] LXX переделывает на «все боги народов – δαιμόνια».

[7] Например, комментирующая глосса в Мк 3:30 – «ибо говорили: в нем нечистый дух» (параллели отсутствуют). Дополнение Мф 12:27 = Лк 11:19 (параллель в Мк отсутствует) подразумевает, что некоторые иудеи тоже занимались экзорцизмом, но не сами фарисеи, а их «сыновья». Данное место скорее всего отражает позднюю ситуацию, возникшую в церкви, когда некие иудеи, «семь сыновей Скевы», пытались изгонять бесов именем Иисуса (Деян 19:13), что ретроспективно получило отголосок в виде решения этой проблемы в Мк 9:38 (противоположно Деян 19:15-17). В любом случае мы не знаем, как относились к этому явлению религиозные лидеры и сами фарисеи, так как напрямую не говорится о том, что экзорцизмами занимались сами фарисеи и тем более саддукеи или левиты. Что касается пресловутого Скевы, который назван в Деян «иудейским первосвященником», то это личность и вовсе мифическая. Иерусалимских первосвященников с таким именем история этого периода не знает. Имя тоже не еврейское, а латинское. В «западном» тексте кодекса Безы указание на еврейство Скевы опущено, а сам Скева назван не первосвященником, а священником (жрецом). Отсюда возникла гипотеза о том, что этот Скева был евреем, порвавшим с иудаизмом и ставшим жрецом римского культа (такие случаи ренегатства в истории известны). В стихе 19:16 к тому же говорится, что сыновей Скевы было двое – κατακυριεύσας ἀμφοτέρων «одолев обоих», а не семеро, как в 19:14. Те же странности имеются и в Деян 13:6, где упоминается иудейский маг Елима. Имя тоже не еврейское, точнее вымышленное (т. к. такое имя нигде не встречается), или же текст в этом месте испорчен. Здесь же дается и другой вариант его имени – Бариисус (в переводе с арамейского – «сын Иисуса»). Так что некоторые комментаторы справедливо полагают, что этот человек был христианином, оппонентом Павла. – См.: Левинская И. Деяния апостолов. Главы 9-28. Историко-филологический комментарий. СПб. 2008, стр. 385-389, 193-195.

[8] «Иешу занимался колдовством и подстрекал, и отвратил Израиля». – Вав. Талм. Санх. 107б; вариант – Сота. 47а, барайта.

[9] Фразу «имеет Веельзевула» в Мк 3:22, по-видимому, следует понимать не в том смысле, что Веельзевул вселился в Иисуса, а что Иисус имеет его как бы в своей власти и действует его силой (что подтверждают параллельные места, см. Мф 12:24 = Лк 11:15). Слова «в себе» Синодального перевода являются курсивной вставкой, отсутствующей в греческом оригинале, т. е. это интерпретация переводчиков. Впрочем, смысл от этого не особенно меняется, поскольку в том и ином случае фарисеи выставляются якобы верующими в существование главы демонов Веельзевула.

[10] Цит. по: Циркин Ю. Б. Мифы Угарита и Финикии. М. 2003, стр. 222-223.

[11] Православные богословы почему-то отрицают применение Иисусом заклинательных формул. Ибо по их мнению это «языческий» способ исцелений, и в этом-то они как раз правы. Однако, почему-то в православном Чине крещения т. н. «запрещения» на Дьявола имеют вид именно заклинаний. Как видим, практика расходится с теорией. Сами православные употребляют довольно длинные заклинания на демонов, но отказывают в этом праве Иисусу. Одним из ранних образцов подобных заклинаний является «Молитва запрещения на Дьявола», приписываемая св. Григорию Чудотворцу (III в.). Также много заклинательных молитв содержится в Требниках.

[12] См.: Москати С. Древние семитские цивилизации. М. 2012, стр. 62-63; Фоссе Ш. Ассирийская магия. СПб. 2001.

[13] Виденгрен Г. Мани и манихейство. СПб. 2001, стр. 29.

[14] Чин оглашения. Тем самым в православии признается, что все некрещенные априори являются бесноватыми, творящими «дела Дьявола», от которых их заставляют отрекаться, что, конечно, оскорбляет людей. Впрочем, данные молитвы при оглашении теперь читаются далеко не всегда, т. к. священники РПЦ понимают всю их абсурдность и глупость.

[15] Коростовцев М. Религия древнего Египта. М. 1976, стр. 35.

[16] Мюллер М. Египетская мифология. М. 2007, стр. 210.

[17] См.: Елизаренкова Т. Об Атхарваведе. // Атхарваведа. Избранное. М. 1989, стр. 31-32; Перепёлкина Е. Фундаментальные основы Аюрведы. Эволюция индийской медицины.

[18] См.: Зороастризм – учение о Добре и Зле; О проблемах наркомании, магии, ворожбы и гадания.

[19] Библеисты часто видят указание в Мф 11:5 = Лк 7:22 (в Мк параллели нет) на осуществление Иисусом мессианских предсказаний Исайи об эсхатологических чудесах. Однако, мировоззрение Исайи исключает экзорцизмы и воскрешения мертвых. Хорошо известно, что в указанном месте Иисус цитировал вовсе не Исайю или кого-либо из древнееврейских пророков, а кумранский текст 4Q 521. Э. Сандрес по поводу Ис. 35:5-6 отмечает: «Чудеса Иисуса слишком разнообразны, чтобы мы могли придавать чересчур большой вес частичному соответствию между ними и этим пророчеством». – Сандерс Э. Указ. соч., стр. 213.

Advertisements

One response to “Текстология: неиудейская природа экзорцизмов Иисуса

  1. //Дуализм Иисуса ярко проявляется всякий раз, когда своего Отца он называет «Небесным» или «Который на Небесах».//

    насколько помню такой эпитет имел и 0рмазд

    Нравится

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s