Основание эллинистического (языческого) христианства

screen-shot-2015-01-21-at-10-04-13Эллинистическое христианство – это именно то течение в ранней церкви, которое стало самым ближайшим наследником и хранителем подлинного учения Иисуса Христа в век апостольский. В противовес иудеохристианству его принято называть языкохристианством (термин, введенный Ф. Бауром, основоположником Тюбингенской критической школы) – направлением по преимуществу антииудейским, в котором доминировал нееврейский этнический элемент вкупе с мировоззрением, скорее всего близким к гностическому. Это направление следует отличать от паулинизма, который, как я ранее подчёркивал, занимал промежуточное положение (умеренное крыло, барражирующее как бы между двумя “крайностями”)[1]. В доктринальном отношении адепты эллинистического течения видели в христианстве развитие и новое осмысление религиозного опыта языческого прошлого индоевропейских и древних несемитских цивилизаций Средиземноморья и Востока. Очевидно, язычество и христианство они не противопоставляли столь радикально, как это делали иудеохристиане, но находили между ними много общего.

Первым духовным центром эллинистического христианства стала Галилея, где родился, жил и проповедовал Иисус. Синоптические Евангелия неслучайно помещают основную фазу Его миссии именно на территорию Галилеи, откуда он совершил единственное (первое и последнее) “восхождение” в Иерусалим, чтобы завершить своё благовестие голгофской мистерией. Ближайшим следствием возвещения Иисусом своего учения, совершения чудес и многочисленных исцелений в Галилее должно было стать появление здесь первых групп Его почитателей еще до официального выхода апостолов на проповедь. Кроме того, Он посещал Самарию, Десятиградие, Финикию и Сирию, откуда к Нему приходили толпы слушателей (Мк 3:8, Мф 4:24-25, Лк 6:17), что тоже должно было послужить толчком к возникновению подобных групп последователей в этих странах. Эти небольшие группы (их лучше назвать кружкáми) новообращенных, вероятно, еще не были достаточно организованны для того чтобы представлять из себя полноценные церковные общины в привычном понимании, если, конечно, они не являлись последователями известных течений назореев, ессеев, самарийских сект или любых других языческих религиозных сообществ и мистериальных братств. Но во всяком случае именно такие, гипотетически еще разрозненные приверженцы зарождающейся религии должны были послужить основой для создания первых общин учениками Иисуса в Галилее и прилегающих территориях.

Как известно, еще до пасхальных событий Иисус отправлял их на проповедь в Галилейские города по двое, дав им власть над нечистыми духами. Апостолы призывали людей к покаянию, изгоняли демонов и исцеляли больных с помощью масла (Мк 6:7-13 = Лк 9:1-6). Их деятельность, конечно, не могла и не должна была пройти бесследно. Всё это делалось для того, чтобы новая весть сохранилась и укрепилась в “Галилее языческой” и, по возможности, в ближайших странах. В этих отрывках мы имеем свидетельство галилейского “северного” предания об основании в окрестных городах и селениях первых центров миссии, которые впоследствии должны были стать отправными точками распространения христианства на весь мир. Соответственно, альтернативное иерусалимское “южное” предание, созданное иудеохристианами, имело совершенно иной, противоположный вектор. Согласно ему, все акценты в жизни, проповеди и знамениях Христа смещаются в сторону Иудеи и Иерусалима. Иисус якобы многократно посещает иудейскую столицу, совершает регулярные паломничества на значимые иудейские праздники, проповедует в основном евреям и т. д. (что зафиксировано в т. н. “иоанновской” традиции). Сторонники иерусалимского предания приложили свою руку к текстам, вышедшим из среды галилейско-эллинистических общин. Так, например, иудействующим очень не понравился вышеприведённый отрывок, в котором Иисус посылает учеников по городам Галилеи. Поэтому в версии Мф 9:35-38,10:1-15,11:1 (служащей параллелью к Мк 6:7-13 = Лк 9:1-6) они ввели ряд дополнений и искажений. Среди них вставка (отсутствующая в Мк и Лк) о запрете идти к язычникам и самарянам, а исключительно к одним евреям (“овцам Израиля”). Если Мк и Лк сообщают, что после наставлений Учителя апостолы непосредственно отправились осуществлять Его задание, то Мф в полное противоречие с контекстом утверждает, будто вместо них пошел это делать сам Иисус “в городах их” (Мф 11:1). Смысловое содержание в редакции Мф оказывается нарушенным.

Другое важнейшее искажение иудействующих относится к вопросу о том, куда пошли апостолы после воскресения Иисуса. Мф и Мк дают галилейскую палитру событий, согласно которой после воскресения Спасителя апостолы отправляются в Галилею, куда повелел им идти сам Иисус (Мф 28:7,10 = Мк 16:7). Там Он является им впервые (Мф 28:16-17). Однако Лука предлагает иерусалимскую локализацию: в третьем Евангелии ученикам заповедуется оставаться в Иерусалиме до тех пор, пока они не облекутся “силою свыше” (Лк 24:49). В Галилею они не уходят. Посмотрим, как Лука исправляет текст для того, чтобы подогнать его под фальшивую иудеохристианскую выдумку. Вместо “Он воскрес… Он предваряет вас в Галилее, там Его увидите, как Он сказал Вам” (Мк 16:7, ср. Мф 28:7,10) речь приобретает другой оттенок: “Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда еще был в Галилее” (Лк 24:6). Изменение с виду незначительное, но именно оно позволяет оставить учеников в Иерусалиме и уничтожить все следы их ухода в Галилею согласно первоначальной галилейской версии, представленной в Мф и Мк (а также в 21-й главе Ин). Судя по тому, что книга Деяний среди иерусалимских апостолов упоминает только троих – Петра, Иакова и Иоанна, можно предположить, что лишь они остались в Иерусалиме, а прочие ученики отделились от них и ушли в Галилею. Действительно, в Деян нет никаких следов деятельности кого-либо из девяти других апостолов, о них как будто ничего не известно. Я полагаю, что такое умолчание случилось по причине того, что их миссия реализовывалась вне зоны влияния иерусалимской миссии, возглавляемой триумвиратом, и не вмешивалась во внутренние дела синагоги. В Деян их присутствие как бы незримо, оно лишь подразумевается без каких-либо подробностей (см. Деян 1:4,13,26; 2:1; 6:2). Они неизменно остаются в тени, где-то на периферии таких более значимых фигур, как Пётр, Иаков и Иоанн. Но если все двенадцать находились в Иерусалиме с самого начала и, как минимум, до избрания семи дьяконов (последнее упоминание), то, спрашивается, куда они после этого внезапно испаряются, как будто их там и не было? Что делали Андрей, Фома, Варфоломей, Матфей, Филипп и другие? Если бы книга Деяний была произведением историческим, об этом было бы сказано хотя бы кратко. А получается, что они были, но вдруг их не стало. Чем они занимались – тоже не ясно. Павел, неоднократно посещавший Иерусалим, тоже никогда не видел никого из апостолов, кроме Петра и Иакова (Гал 1:18-19). Ответ напрашивается сам собой: в Иерусалиме девять апостолов не присутствовали, но иудействующим мистификаторам требовалось как-то обосновать право главенства триумвирата “Петр–Иаков–Иоанн” от лица всей иерархии двенадцати, в результате чего и была создана иллюзия пребывания в Иерусалиме остальных девяти и какой-то их работы там.

В действительности одни не признавали других. В Мф 20:24 = Мк 10:41 имеется намёк на то, что галилейские апостолы “негодовали” на тех, кто стремился узурпировать власть в церкви, считая, что они иного духа (Лк 9:55), а Петра даже называли “Сатаной”, вложив эти слова в уста Иисусу (Мф 16:23). В свою очередь, иудействующие (триумвират “Петр–Иаков–Иоанн”), обосновавшиеся в иерусалимском центре, не желали признавать законной миссию остальных апостолов среди язычников и поэтому исказили текст Евангелия. В Мф 11:20-24 = Лк 10:13-15 они даже включили формулы заклятий на города Галилеи “за то, что они (якобы) не покаялись”, представляя их худшими, чем Содом и города ханаанеев. При этом ни единого плохого слова про Иерусалим! Ответственность за неприятие и отвержение Иисуса и Его Отца они намеренно переложили с иудеев на язычников галилеян (Лк 10:16), которые, по их мнению, “сидели во тьме” (Лк 4:16). Марку такая традиция была вовсе не известна, у него сохранились чтения изначальной галилейской версии.

Как уже ранее я отмечал, синоптические Евангелия донесли до нас свидетельства негативного отношения других девяти апостолов к членам триумвирата “Петр–Иаков–Иоанн”, представлявшим иудействующее крыло и захватившего власть в Иерусалимской церкви, незаконно провозгласив её “матерью всех церквей” (это закрепилось в православном предании). Так, Мф 20:20-27 = Мк 10:35-44 (ср. Лк 22:24-27) сообщают о том, что Иаков и Иоанн домогались каких-то особых привилегий при наступлении мессианского царства, но “прочие десять учеников вознегодовали на двух братьев”. В другой раз Иисус порицает тех же Иакова и Иоанна за ненависть к самарянам (Лк 9:52-56). Пётр выгораживается в обоих случаях, но можно предположить, что в первоначальной редакции и он также был причастен к описанным инцидентам, так как на страницах Евангелий всегда составлял вместе с Иоанном и Иаковом неразрывный союз тех, кому Иисус будто бы доверял больше всех. Это служит отражением более поздней ситуации, сложившейся в церкви в первые десятилетия апостольской миссии, когда во главе иерусалимской общины встали Пётр, Иаков и Иоанн. В книге Деяний нет никаких свидетельств тому, что другие девять апостолов наделили трёх своих коллег какими-то особыми высокими полномочиями, вручили кому-либо из них “ключи Царства”, равно как и не существует указаний на официальное поставление Иакова главой иерусалимской общины[2]. Всё это было придумано позже (в основном со ссылками на Иисуса), стало частью апокрифического иерусалимского предания иудействующих и включено в новозаветные тексты на стадии их редактирования. Следовательно, можно обоснованно предположить, что девять других апостолов, оставшихся в Галилее, не соглашались с узурпацией власти указанным триумвиратом, а также с тем, что он (триумвират) искажал учение Иисуса, не желая проповедовать язычникам и самарянам и обращать их в христианство без соблюдения основных иудейских обрядов (обрезания, законов кашрута и т. п.).

Книга Деяний – документ, вышедший, наиболее вероятно, из круга “общины Иакова Праведного” – выставляет самарян в унизительных тонах. Когда дьякон Филипп (выбранный из числа “эллинистов”) обращает их, они оказываются неспособными воспринять дары Святого Духа, несмотря на то что принимают крещение. “Находящиеся в Иерусалиме апостолы” (это всё те же Пётр, Иоанн, Иаков) направляются в Самарию для возложения рук на самарян, чтобы они приняли дары Духа (Деян 8:5-8, 1417). Странное дело: Филипп обладает сверхъестественными способностями – такими, как исцеление больных и изгнание злых духов, не говоря уже о даре слова (Деян 8:6-7). Но только из-за того, что Филипп – не еврей, он не может возложить рук на самарян. То есть здесь мы наблюдаем не только унижение самарян, но и эллинистов. В то же время Дух сходит на эфиопского евнуха без всякого посредства иерусалимского триумвирата (Деян 8:39). Таким образом, авторы книги Деяний стремились выставить самарян достойными благодати в меньшей степени, чем негры. В этом можно усмотреть только типичную иудейскую ненависть к самарянам, которых евреи считали самыми нечестивыми из всех народов. Спрашивается, если вся эта типично ветхозаветная неприязнь, от чего Иисус призывал отказаться, плавно перетекла в канонические книги Нового Завета, то насколько они могут считаться достоверными и назидательными для христиан? Книга Деяний, впрочем, может иметь некую степень правдоподобности лишь в том смысле, что она отражает иерусалимскую версию христианства (“ересь жидовствующих”), но эта версия была не единственной из существовавших в то время. Галилейская версия, противостоящая ей, оказалась “зачищенной”, так что от неё осталось очень немного следов. Когда начинаешь серьёзно вникать в книгу Деяний и сопоставлять её с другими источниками и даже просто со здравым смыслом, ловишь себя на мысли, что в ней не что ни с чем не сходится.

*     *     *

В Деян 6:1-6 описывается первый раскол между иудействующими и эллинистическими христианами.

“В эти дни, когда умножились ученики, произошёл у эллинистов ропот на евреев за то, что вдовы их были обделяемы в ежедневном обслуживании (ἐν τῇ διακονίᾳ – дьяконии)”.

Как же это симптоматично, что евреи стали обижать языческих (эллинских) вдов и отнимать у них еду, одежду и прочие предметы первой необходимости! Церковные приношения эти иудеи стали делить нечестно, а может быть даже и обогащались за счёт пожертвований. Именно тогда, чтобы пресечь беззаконие, были избраны дьяконы из числа этих “эллинистов”, причём все они имели греческие имена (Деян 6:5) – среди них, стало быть, не было ни одного еврея[3]. Современные библеисты, спонсируемые адептами теории холокоста, не признают того факта, что под “эллинистами” следует понимать обращённых язычников из числа эллинов – они считают, что термином “эллинист” тут обозначены иудеи, говорящие по-гречески[4]. Но такое понимание не подтверждается самим контекстом, так как “эллинисты” противопоставлены “евреям” (Ἑβραῖος) – термину, которым принято обозначать только этноним. Значит речь идёт не о религиозном, а об этническом конфликте. Главной причиной спора могла стать именно национальная принадлежность обделяемых, потому что евреи раздавали имущество прежде всего своим нуждающимся, а эллинистам (= эллинам) доставались только остатки или вообще ничего. Не в связи ли с этим расколом иудействующие редакторы включили в Евангелие историю о том, будто только “дети” (т. е. израильтяне) достойны насыщаться трапезой, а “псы” – такие, как “женщина гречанка (ἡ γυνὴ ἦν Ἑλληνίς)” (Мк 7:26), достойны лишь того, чтобы подбирать “крохи, падающие со стола господ” (Мф 15:27)? Собака считалась у иудеев нечистым животным, поэтому “псы” было ругательством в адрес язычников (неевреев). Стоит ли в таком случае всерьёз воспринимать приписывание Иисусу ветхозаветных иудейских воззрений, пропагандирующих ненависть и злобу ко всем народам, которые не от “семени Авраама”? Очевидно, мы очередной раз сталкиваемся здесь, опять же, с исторической реалией, ретроспективно транслирующей в Евангелия то, что происходило в церкви в первые десятилетия после вознесения Христа, и старающейся в форме аллегории обосновать претензии иудействующих на главенство в ней, а также право этих мнимых “господ” унижать греческих вдов и воровать у них. Историко-критический метод снова позволяет выделить те литературные слои, которые попали в Евангелия “задним числом”, будучи отражением взглядов определённой церковной фракции, стремящейся внедрить свои взгляды в священные тексты.

Несмотря на то, что Деян представляют описанное событие поставления семи дьяконов случившимся в Иерусалиме, есть повод не доверять этому. В рукоположении дьяконов принимают участие “двенадцать” (Деян 6:2). Но мы знаем, что в Иерусалиме пребывали лишь трое из них. Согласно Гал 2:10, Иаков, Кифа и Иоанн собирали пожертвования для “бедных”. Нет никаких причин усомниться в том, что эти трое, уличённые другими апостолами во властолюбии, отказались бы “пещись о столах”, предоставив это право кому-то другому, тем более что ранее они этим отнюдь не гнушались, а Пётр даже самолично наказал тех, кто решил утаить имущество (Деян 5:1-11)[5]. Таким образом, эпизод с поставлением дьяконов-эллинистов может отражать галилейское предание. В таком случае фразу “ропот на евреев” следует понимать как противодействие девяти апостолов (галилейская миссия) иудействующему крылу, управлявшему церковью в Иерусалиме совместно с фарисеями – “вкравшимися лжебратьями” по Павлу (Гал 2:4) (иерусалимская миссия). Эти дьяконы были рукоположены скорее всего в Галилее, а Стефан был отправлен в Иерусалим, чтобы засвидетельствовать истинное учение, за что он сразу же был побит камнями.

Проповедь Стефана в Деян обнаруживает некоторые характерные признаки и основные черты неиудейского христианства, которое мы называем эллинистическим или христианством галилейского типа. Прежде всего, это нелояльность к Храму и Торе. Несмотря на то, что автор Деян пытается представить дело Стефана как клевету на него ложных свидетелей (Деян 6:11-14), его речь даже в широко интерполированном виде ни на минуту не даёт усомниться в том, что сам Стефан разделял все воззрения, которые ему приписывали обвинители. Он не опроверг ни одной “клеветы” в свой адрес. Случись иначе – за что же тогда он был казнён? Очевидно, он отрицал присутствие Бога в Храме и “высказывается так, словно Храм утратил значение”[6] (Деян 7:48-50, ср. Ин 4:23), а также он заявил евреям, что они всегда (ἀεὶ) противятся Святому Духу, причём не только ныне живущие, но и их предки – “как отцы ваши, так и вы” (Деян 7:51). Побиение Стефана камнями по иудейскому Закону полагалось за богохульство. Значит его взгляды были расценены иудеями как хула на Тору, Храм и иудейское божество. Возникает вопрос: почему убили только Стефана? Где были все остальные – прежде всего, Пётр, Иоанн и Иаков? Очевидно, они не разделяли убеждений Стефана, поэтому и избежали расправы. Им ничто не угрожало. В Деян 8:1 прямо сказано, что в результате воздвигнутых иудеями гонений, все прочие были вынуждены покинуть Иерусалим – “все, кроме апостолов”, т. е. Петра, Иоанна и Иакова. Этот триумвират можно подозревать не только в исповедании “ереси жидовствующих”, но и, возможно, в предательстве Стефана. Как такое могло произойти, что все спасались бегством, а только “апостолы” остались в Иерусалиме? Не иначе как эти “апостолы” (триумвират) действовали если и не в полном согласии с иудеями, то по крайней мере не вызывали у последних отторжения. Тогда они еще были терпимы. Попытки арестовать “апостолов” ни к чему не привели, потому что они были поддержаны иудейским народом (Деян 4:21, 5:26). Да и ряд учёных считает, что никаких арестов не было вовсе, а всё это выдумка авторов Деяний, приукрасивших повествование и внёсших в него элемент чудесного[7]. Если руководство иерусалимской общины ни в чём не было обвинено в тот момент, когда Стефана побивали камнями, то это говорит о том, что оно уже тогда находилось в некоем конкордате с ревнителями иудаизма, в рамки которого было втиснуто христианство. С другой стороны, вера общины Петра, Иакова и Иоанна не совпадала с антииудейской верой девяти галилейских апостолов и исповеданием мученика Стефана.

*     *     *

Обращение язычников (без какого-либо приобщения их к иудаизму) безусловно составляло первоначальный план распространения христианства как мировой религии. Сам Иисус, очевидно, был весьма далёк от того, чтобы заключать “Новый завет” с иудеями. Очень сомнительно, чтобы Он стремился их наставить на путь истинный. Полемический материал Евангелий свидетельствует больше в пользу того мнения, что Он считал это делом невозможным: с иудеями Иисус преимущественно спорил и критиковал их, причём критика касалась прежде всего религиозного аспекта. Больше всего Иисуса не устраивали мессианские представления иудеев. Иисус отвергал иудаизм в том виде, как он сложился в Его эпоху. А какой еще “иудаизм” Он должен был критиковать, чтобы самому оставаться на почве традиционных иудейских верований? Можно придумывать сколько угодно теорий про то, что существовал когда-то “более чистый” иудаизм, ревнителем которого якобы считал себя пророк из Галилеи. Но это так и останется исключительно домыслом богословов и историков, которые хотят сделать из Него приверженца “сугубо иудаистской религии”, как выразился написавший множество глупостей известный современный учёный библеист Барт Эрман[8], а вслед за ним многие другие апологеты ереси жидовствующих. Исходя из всех фактов придётся признать, что Иисус проповедовал такой “иудаизм”, который в природе никогда не существовал. Но этот вывод и убеждает в том, что Он не был и не мог быть иудаистом.

Тот факт, что Иисус считал проповедь иудеям нецелесообразной и абсолютно бесперспективной, зафиксирован в эпизоде с засохшей смоковницей, на которой не было найдено плода. Иисус проголодался и был очень раздражён тем, что дерево не смогло дать Ему желаемое. Эта смоковница символизировала евреев[9], и в её лице Он проклинает весь Израиль (Мк 11:21). Обращают на себя внимание такие фразы, как “засохла до корня” и “да не будет же впредь от тебя плода вовек”. Лука превращает эпизод в притчу, смысл которой состоит в том, что даже неоднократные попытки удобрить бесплодную смоковницу навозом приведут к неизбежному плачевному исходу – её срубанию (Лк 13:6-9). Это значит, что обращать иудеев бессмысленно, они не способны принести духовного плода, крестить их нельзя, ибо спастись они не могут. Чтобы немного смягчить столь неприязненное отношение к евреям, не терпящее никаких исключений и перетолкований, иудействующие редакторы в Мк 11:13 сделали вставку: “ибо еще не было время собирания смокв”. Текстологически она не подтверждается параллелью в Мф 21:19. Данная интерполяция подразумевает ограниченный смысл притчи, интерпретируя проклятие как явление временное, вызванное лишь определённым моментом. Действие проклятия должно прекратиться, когда время собирания смокв наступит. Но контекст опровергает такую ложную надежду, поскольку Иисус достаточно ясно выражает свою мысль: “Отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек!” (Мк 11:14). Срок проклятия Израиля никогда не кончится. Более того, всё это было сказано на подступах к городу и Храму, расположенным на горе Сион. Когда ученики удивились проклятию смоковницы, Иисус выразил надежду на то, что истинно верующие когда-нибудь обретут такую силу, что не только смогут повторить подобное, но и даже утопят гору Сион, оторвав её от основания и бросив в море.

“Истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что со смоковницей, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет” (Мф 21:21).

Интересно, как такое пожелание возможно согласовать, например, с мнимым почтительным отношением Иисуса к Храму и иудейской религии! По-моему, всё наоборот – выражается крайнее презрение к “Дому Яхве”, а его служители расцениваются как враги, достойные того, чтобы быть выброшенными вместе со своим культовым строением в бездну. Именно к такой вере должны стремиться настоящие ученики Христа в галилейской традиции. Но иудеохристианская иерусалимская традиция предлагает противоположную точку зрения: прокляты не иудеи, а города галилейские. Как и в ряде других случаев, иудействующие изменяют текст почти до неузнаваемости в параллели Мф 17:20 (а Лк 17:6 и вовсе заменяет “гору” на “смоковницу”), ибо первоначальный вариант им казался чрезмерно кощунственным.

Галилейско-эллинистическая церковная традиция фиксирует и иные важные моменты. Новый Завет Иисус заключил, конечно, не с евреями, а именно с “язычниками”, потому что Израиль в Его глазах – бесплодная проклятая нация. В действительности проповедь Евангелия Иисус повелел направлять только к нееврейским народам. Если исходить из буквального прочтения Мф 28:19, то необходимо сделать вывод, что Израиль был исключён в качестве объекта благовестия и христианизации. Дословный перевод этого места выглядит так, что Иисус заповедует учить только “всех язычников” (πάντα τὰ ἔθνη) (Мф 28:19; ср. 24:14). Дело в том, что понятие ethne (“народы”, евр. Gôyìm) в библейской терминологии не включает Израиль. Израиль, согласно Ветхому Завету, – общество, отделённое от народов; евреи – “избранники” Бога и к Gôyìm не принадлежат[10]. Напр., в Лев 20:24,26 сказано: “Я отделил вас от всех народов”. В книге Второзаконие подчёркивается, что израильтяне отделены “из всех народов” в качестве “избранников” как “собственность” Яхве (Втор 7:6, 14:2), они поставлены “выше всех народов” (Втор 26:19). Учитывая данный контекст, это значит, что Иисус заповедал ученикам евангелизировать лишь нееврейские народы, а Израиль исключил из проповеди, поскольку к евреям не мог быть применим термин этнос или Gôyìm. Смысл Мф 21:43 заключается, по-видимому, в том, что Царство Божье от евреев отнято “и передано народу (ἔθνει, т. е. язычникам), который будет приносить плоды его”. В другом аналогичном месте Иисус говорит о многих народах, которые придут с разных уголков Земли и возлягут в Царстве Небесном, в то время как те, которые считали себя “сынами царства”, будут выброшены “во тьму внешнюю” (Мф 8:11-12). Но в параллели Лк 24:27 мы снова можем видеть позднее добавление иудействующих, которые к повелению идти проповедовать “во всех народах” сделали приписку: “начиная от Иерусалима”. Она полностью изменяет первоначальный смысл, который был вложен в Мф 28:19 (“научите все народы”), и включает Израиль в число подлежащих евангелизации в первую очередь. Таким образом, опять мы наблюдаем наличие в Евангелиях двух взаимоисключающих слоёв – галилейского (эллинистическое языкохристианство) и иерусалимского (иудеохристианство).

В Ин 8:30-31 мы читаем диалог Иисуса с “уверовавшими в Него иудеями”. Несмотря на то, что эти иудеи “уверовали”, слушая Его проповедь, Он, тем не менее, не перестал спорить с ними и обличать их, напоследок дав им шокирующую характеристику: “ваш отец – Дьявол” (Ин 8:44). Свой вывод Иисус сопроводил следующим риторическим вопросом и ответом на него: “Почему вы не понимаете речи моей? Потому что не можете слышать слова моего” (Ин. 8:43). Итак, по словам самого Иисуса они неспособны воспринимать благовестие вне зависимости от того, считают ли они себя Его приверженцами или нет. Иудеи в любом случае остаются “сынами Дьявола”, в какие бы наряды не рядились и в какие бы цвета не перекрашивались. Сатанинская природа в израильтянах неистребима ничем, и даже христианство не становится тем средством, которое способно исправить их демоническую сущность. То же самое подтвердил и дьякон Стефан, сказав, что все поколения евреев являются богопротивниками – “как отцы ваши, так и вы”. Это было важнейшей манифестацией галилейской церкви.

Книга Деяний апостолов, будучи писанием иудействующих (вероятно, в соавторстве с паулинистами), открывает нам совсем иную картину. Она начинается с успокоения “зелотов” (радикальных иудейских экстремистов), ожидающих быстрейшего наступления мессианского царства террора. По замыслу автора они не должны быть разочарованы тем, что иудейская революция откладывается на неопределённый срок (Деян 1:7). Далее говорится о том, что “апостолы” принялись массово обращать иудеев и левитов в новую мессианскую веру. Их убеждали принять крещение, чтобы пополнить ряды еврейских революционеров, противников Рима. Им внушалось, что обетование о собирании колен Израилевых еще актуально, и это именно та цель, которая возложена на Мессию. Взойдя на небо, Он воссел одесную Отца до тех пор, пока не будут положены все враги в подножие Его ног (Деян 2:34-35). Иудейской революцией Мессия должен управлять непосредственно с небес. Резюмируя свою программную речь перед иерусалимскими иудеями, Пётр говорит им:

“Вам (евреям) принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним (в рассеянии), кого ни призовет Господь (Яхве), Бог наш” (Деян 2:39).

Спрашивается, неужели Пётр и иже с ним ничего не знали о том, чему учил Иисус и каково было Его подлинное отношение к тем, кого он считал “сынами Дьявола”, неспособными принять христианство? Наверняка знали. Но их понимание диктовалось сообразно политическому контексту эпохи и той культурной среде, в которой они оказались по собственному желанию. Р. Браун подметил, что в Деян “ни один из сторонников принятия язычников без обрезания не ссылается на Иисуса”[11]. Но ведь того же самого не делали и сторонники обрезания! Поскольку автор Деяний являлся иудействующим, как раз для него было естественным замалчивать вопрос отношения Иисуса к обрезанию. Ложь исходила именно от пропагандистов “жидовствующей ереси”. Вообще, многое в историческом изложении книги Деяний не укладывается в факт повеления Иисусом идти проповедовать “всем язычникам, крестя их”.

В Деян 10:9-16 апостолу Петру было дано специальное видение, смысл которого убедить его, что язычники очищены. Совершенно непонятно, зачем нужно было это знамение, если заповедь крестить язычников все апостолы слышали при последнем наставлении Иисуса? Где и когда Иисус гнушался язычниками? Напротив, в основном Он проповедовал именно им, на что имеется даже особая ссылка в Мф 12:21. Они ходили за Ним толпами, Он исцелял их больных и бесноватых и однажды заметил по поводу римского центуриона: “А в Израиле Я не нашел такой веры” (Мф 8:10 = Лк 7:9), очевидно, ставя его в пример перед иудеями. Причём наиболее авторитетные древние рукописи содержат в этом месте слова “ни у кого (из евреев) Я не нашел…”, изъятые позднее. Видимо, переписчики были шокированы тем, что Иисус столь унизительно отозвался об израильтянах и так высоко превознёс язычников, и решили, что такому усилению негативного отношения к евреям тут не место. Когда в Иерусалиме некоторые эллины просили о встрече с Иисусом, Он воспринял это с таким энтузиазмом, что увидел в том знак начала своего прославления (Ин 12:20-23). Относительно пищевых запретов Иисус тоже выразился вполне определённо: никакая пища не может осквернить человека, а оскверняет его только то, что исходит из него в виде злых дел и мыслей (Мк 7:15-19). Эта явно галилейская редакция Марка направлена как раз против иерусалимской общины Иакова, в которой продолжали соблюдать законы кашрута и навязывали их другим (Гал 2:11-13). Такая практика яковитов (“петринистов” по Бауру) никак не согласуется с Евангелием Христа. Это факт бесспорный. По словам Р. Брауна,

“заложенные в учении Иисуса радикальные мотивы были несовместимы с важнейшими принципами и обычаями иудаизма”[12].

Так для кого же язычники оставались “нечисты” – для Иисуса и Его учеников или для иудеев, “всегда противящихся Святому Духу”? Естественно, для последних. Их рука при составлении Деяний тут проявилась наиболее ярко.

Далее, Пётр идёт в Иоппию и проповедует язычникам в доме Корнилия, тоже нееврея. Но “верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился на язычников” (Деян 10:45). На это удивление своих спутников Пётр ответил: “Кто может запретить креститься водой тем, которые, как и мы, получили Святого Духа!” (Деян 10:47). Выходит, раньше эти обращённые из обрезанных ничего не слышали о том, что Иисус дал повеление идти и учить все народы и поэтому были противниками крещения неевреев. Но такая реакция могла случиться только в том случае, если бы Пётр намеренно утаивал от них истину. Когда Пётр вернулся в Иерусалим, те же обрезанные “упрекали его” за то, что он “ходил к людям необрезанным и ел с ними” (Деян 11:3, ср. Гал 2:12). Оказывается, иудеохристиане гнушались вкушать пищу даже с крещёнными язычниками! Странно, почему иерусалимские апостолы закрывали глаза на всё это. Или книга Деяний сообщает неправду, или же эти апостолы сами иудействовали по причине своеобразно понимаемой ими “икономии”, будучи заложниками политических амбиций еврейских радикалов или стремясь найти у них сочувствие и поддержку. А то, что Иаков был замешан в политических интригах, видно из того, что он был казнён мечом (Деян 12:2). Следовательно, осуждён он был (вместе с Иоанном) не по религиозным мотивам, и вера его совпадала с иудейской.

*     *     *

Что же произошло на самом деле? Никакого “второго пришествия” небесного Машиаха так и не состоялось. Ветхозаветные предсказания, связанные с обетованиями еврейским праотцам, тоже не сбылись. Даже более того – Храм был разрушен, Иерусалим римляне сровняли с землей, евреи в основной своей массе истреблены, рассеяны, проданы в рабство. Это был окончательный крах всех их мессианских надежд.

Проплаченные сионистами историки, опираясь на свидетельства книги Деяний, отмечают, что на начальном этапе существования церкви в Иерусалиме (почему-то они считают её “первой”) в неё вступило множество иудеохристиан из евреев. Эти евреи продолжали соблюдать Закон Моисея, а Иисуса считали Мессией, предсказанным еврейскими пророками. Всё это вроде бы так, если верить фабрикациям книги Деяний. Но вот после разрушения Храма в 70 г. обращённые иудеи вдруг куда-то исчезают, а им на смену приходят “языческие массы”, которые наводняют собой церкви по всей Римской империи. Именно эти “язычники” будто бы изменяют учение Иисуса, обожествив Его, и в начале II в. изгоняют из своей среды всё иудейское[13]. На самом деле всё было не так. “Язычники”, т. е. неевреи, среди последователей Иисуса находились изначально. Это были апостолы галилеяне, которые впоследствии встали в оппозицию к иудеохристианской общине Иерусалима, а также возмущались стремлением триумвирата “Петр–Иаков–Иоанн” захватить власть в церкви. В противовес иудеохристианам языческо-эллинистическое христианство галилейского типа считало Иисуса воплощением Бога и Логосом, тождественным небесному Отцу в Его личностном проявлении (как об этом учили арийские ишваравадины). У “язычников” мозги не были запудрены “иудейскими баснями”, фарисейскими “преданиями старцев”, раввинистическими толкованиями, Торой, Танахом и прочим еврейским мракобесием, фанатизмом и ненавистью к людям. Они видели в Иисусе совсем не то, что стремились рассмотреть в Нём иудеи. Для “язычников” Иисус был Спасителем мира, Божеством, принёсшим на Землю забытое знание, утраченную истину. Они не хотели Его убивать, чтобы “спастись” Его кровью, теория смерти Христа как способа собственного искупления им была чужда. В кровавое богословие они не верили. Они осуждали иудеев за казнь Иисуса, и на этой почве у них сложился стойкий антисемитизм, во многом сформировавший европейскую идентичность. А для иудеев, которые уверовали в Иисуса, Он был простым человеком с родословием от Авраама и Давида – еврейским Машиахом, который должен был освободить их от ига римлян, собрать на Сионе рассеянные колена Израилевы, установить еврейское господство над всем миром, создать “рай на Земле” и сделать все народы рабами евреев. Разница очень существенная, лёгшая в основу двух типов “христианств”, между собой несводимых.

Впрочем первые иудеохристиане из евреев никуда не исчезали, они просто отреклись от Иисуса, поскольку стало ясно, что Он не исполнил всех их пустых мечтаний о земном господстве, которому не суждено было воплотиться в жизнь ни до, ни после Его смерти и воскресения. Они как были, так и оставались ортодоксальными иудаистами, “ревнителями Торы”, и на общеиудейском фоне ничем не выделялись. В дальнейшем они выродились в маргинальную секту эбионитов и вскоре совсем исчезли с исторической сцены. Евреи никогда не понимали учения Иисуса, они его всегда извращали, принимая христианство лицемерно и оставаясь “детьми Сатаны”, а по вере – иудаистами. Тем более они не могли стать основателями церкви. Принимать на себя несвойственные им роли и “притворяться благочестивыми” они умели (Лк 20:20). Вот почему факт обращения евреев в I веке – крайне неудачный пример теоретической возможности искреннего принятия ими христианства. Они действительно не смогли стать настоящими христианами, поскольку были прокляты. Израиль – засохшая смоковница, которая никогда не принесёт плода, потому что, согласно галилейскому преданию, иудеи взяли ответственность за кровь Иисуса на себя и своих детей (Мф 27:25). Вот почему, когда еврей принимает христианство, мы должны знать и помнить, что делает он это лукаво и неискренне, не понимая и не разделяя подлинно христианского учения и богословия, а лишь извращая его на свой специфически иудейский лад. Евреи ждали и ждут до сих пор иного Мессию, который в агонии войны дал бы им земное господство. Ведь именно это и было обетовано Аврааму и его “семени”. Иисус стал для них всего лишь несостоявшимся претендентом, каких было и без Него немало, и они этот вариант вскоре отвергли – кто-то сразу (их было большинство), а кто-то после некоторых колебаний (их было немного). Христос сделался тем камнем преткновения, который раздавил евреев (Мф 21:42-45 = Лк 20:17-19). Именно поэтому иудейский элемент ко II в. н. э. стремительно исчезает из церкви окончательно, а его место целиком и полностью занимают верующие из других народов по предсказанному: “Отнимется от вас Царство Божье и дано будет народу, приносящему плоды его” (Мф 21:43).

Продолжение следует

> В ОГЛАВЛЕНИЕ <


ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Ф. Баур ошибочно применял термин языкохристианство именно к паулинизму.

[2] Р. Браун предполагает, что руководство Иерусалимской общины появилось одновременно с поставлением семи дьяконов, т. е. как альтернатива им, потому что именно “с того времени Иаков (брат Господа) и старейшины (пресвитеры) появляются как руководители Иерусалимской церкви наряду с апостолами (Деян. 11:30, 12:17, 15:2, 21:18)”. – Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 1. М. 2007, стр. 326. Намёк на поставление Петра главой церкви содержится не только в Мф 16:18-19, но и в троекратном “паси овец моих” по Ин 21:15-17, а также в том, что Пётр проявляет инициативу в ловле рыб, а прочие лишь присоединяются к нему (Ин 21:3). Но это происходит в Галилее, а согласно иерусалимскому преданию апостолы из Иерусалима не отлучались.

[3] В синод. переводе относительно Николая добавлено, что он был “антиохийцем, обращённым из язычников”. Это подразумевает, что прочие не являлись язычниками (неевреями). Однако в оригинале стоит προσήλυτον Ἀντιοχέα (“антиохийского прозелита”). Это можно понять так, что Николай был единственным из дьяконов, которые ранее были обращены в иудаизм. То есть остальные приняли христианство, минуя иудейскую веру и обрезание.

[4] Следует, впрочем, учитывать Деян 9:29, где под “эллинистами” скорее всего имеются ввиду именно грекоговорящие иудеи. Ранее так назывались евреи из числа сторонников эллинизации иудаизма (например, соединения культа Яхве с культом Диониса). Однако весь этот отрывок представляет собой историческую фальсификацию и ненадёжен, потому что Павел, по его собственным словам, пришёл в Иерусалим только через три года после своего призвания (Гал 1:17-18) – в описываемый в Деяниях момент его там не могло быть. Также нельзя исключать, что Ἑλληνιστής было подставлено позже вместо Ἕλληνές в ходе редактирования и переписывания. Ἕλληνές напрашивается в качестве противопоставления этнониму Ἑβραῖος.

[5] В этом действии было, очевидно, воспроизведено наказание Ахана бен Кармии, который утаил заклятые вещи (И Нав 7). Т. е. Петр мотивировался не Новым, а именно Ветхим Заветом.

[6] Браун Р. Указ. соч. Т. 1. М. 2007, стр. 325.

[7] См.: Браун Р. Указ. соч. Т. 1, стр. 323-324. В частности, указаны явные анахронизмы в речи Гамалиила, а также тот факт, что фарисеи нигде в Деян не показаны противниками апостолов.

[8] См.: Эрман Б. Иисус: прерванное слово. Как на самом деле зарождалось христианство. М. 2010, стр. 276.

[9] Феофилакт в толковании на это место: “Смоковница означает иудейскую синагогу, которая имеет только листья, то есть показную букву, но не имеет плода духовного”. – Толкование на Матфея. Глава 21.

[10] Формулировка “избранный народ” в Ветхом Завете встречается только единожды в Ис 43:20, но в этом стихе употреблено слово `am (что значит ‘люди, совокупность людей’, этимологически восходит к халд. עמם – ‘сгущать, сплачивать’, ср. лат. fascis – ‘связка, пучок’, от которого происходит термин фашизм). Аналогично во Втор 7:6,14:2, где говорится об избрании святого народа (`am qädôš). В наиболее часто встречающемся сочетании “народ Мой (Яхве)” также употреблено `am, т. е. “(собранные) люди Мои”. Тут важно подчеркнуть, что хотя `am и может употребляться в смысле народа (и нередко в отношении народов вообще), тем не менее это слово нужно отличать от Gôyìm – народов языческих, нееврейских. В переводе LXX ἔθνη является эквивалентом для Gôyìm, тогда как для `am ставится λαός (греч. ‘толпа, собрание (людей)’, в смысле правоспособных людей, т. к. λαός следует отличать от ὄχλος – неполноправной ‘черни’). Таким образом, наверняка мы можем сказать, что повеление Иисуса проповедовать πάντα τὰ ἔθνη подразумевало именно (и строго!) нееврейские народы (Gôyìm). Для выяснения всех тонкостей данного словоупотребления в Ветхом и Новом Заветах необходимо более тщательное исследование.

[11] Браун Р. Указ. соч. Т. 1, стр. 339.

[12] Браун Р. Указ. соч. Т. 1, стр. 331.

[13] Так, например, считает Барт Эрман в указ. соч., стр. 281 и сл.

На фото: свастичный орнамент на мозаичном полу в Базилике Святого Духа, Равенна, Италия (526-547 н.э.).

Основание эллинистического (языческого) христианства: 24 комментария

  1. **Стефан был отправлен в Иерусалим, чтобы засвидетельствовать истинное учение, за что он сразу же был побит камнями.**

    ошибки в его речи:
    Деяния, 7:15-16. «Иаков перешел в Египет, и скончался сам и отцы наши; и перенесены были в Сихем и положены во гробе, который купил Авраам ценою серебра у сынов Еммора Сихемова».
    Быт., 49:29-30. «И заповедал он им, и сказал им:… похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина. В пещере, которая на поле Махпела, что пред Мамре, в земле Ханаанской, которую купил Авраам с полем у Ефрона Хеттеянина в собственность для погребения».
    Деяния, 7:14. «Иосиф, послав, призвал отца своего Иакова и все родство свое, семьдесят пять душ».
    Втор., 10:22. «Всемидесяти душах пришли отцы твои в Египет».

    странно если книгу иудеи подделали они тору должны хорошо знать и так глупо непрокалыватся

    Нравится

    1. Вовсе нет. Если имелись ввиду «кости Иосифа» в качестве аллегории «наших отцов», то это выглядит вполне адекватно (или имеет место пропуск в тексте). А 75 душ — это чтение Септуагинты.

      Нравится

        1. У Немировского про все эти «похороны» хорошо написано, что всё это попытка захоронить еврейских праотцов в Палестине. По сути это одно и то же предание в разных вариантах. Нет ничего удивительного, что тут они даже оказались смешаны. Или же мы просто не знаем, в каком виде они могли существовать до окончательной кодификации Торы — кто у кого что покупал, где хоронился. Вероятно, тут мог приводиться еще один вариант предания. Исключать этого нельзя. К тому же нигде и никогда я не говорил, что правку осуществляли иудеи, я говорю только о работе иудействующих, и это были, очевидно, те, кто примыкал к ессеям. Я всегда подчеркивал, что их работа была неумелой и безграмотной, это видно по другим местам.

          Нравится

        2. В том-то и дело, что если бы первые христиане были бы настоящими иудеями (а именно так нам и внушает современная библеистика), то тогда откуда столько несуразиц и ошибок? Иудеям совсем не нужно было интерполировать враждебные им писания, приобщать галилейского пророка-язычника к собственной религии, против которой он выступал, а вот иудеохристиане — да, причем эти иудеохристиане сами были язычниками, обращенными в иудаизм, они действительно плохо разбирались в Писании. Некоторые ученые считают, что даже противники Павла в общинах, требующие обрезания, сами были обрезанными язычниками, поэтому они и навязывали обрезание другим язычникам.

          Нравится

          1. разве родословия не вставки иудействующих? и в павловом корпусе-то апостол поносит еврейство, то нейтрален, а то превозносит и плачется о нем, похоже на шизу

            Нравится

            1. Не понял, при чем тут родословия? Писания Павла не все подлинны, к тому же в некоторых местах они скорее всего испорчены. Вероятно, отсюда противоречия. Да и нельзя исключать, что его взгляды могли претерпеть некоторую эволюцию или сообразовывались с определенной ситуацией. Непогрешимого догматиста, раз и навсегда получившего истину с неба, из него не стоит делать.

              Нравится

            2. вы же считаете их поддельными. и т.к идея давидова мессианства исходит от фарисейской партии, она или лица под ее влиянием и составили родословия(Кому же Мессия из рода Давида не мешал? Если раввинистические круги можно в определенной мере рассматривать как преемников фарисейства, то естественными кандидатами на роль сторонников “давидова мессианства” в конце периода Второго храма являются фарисеи. Не исключено, что принятие ранним христианством “давидова мессианства” Иисуса — несмотря на все имевшиеся здесь проблемы! — объясняется, в частности, тем, что таковы были вкусы членов движения, рекрутированных из фарисейских кругов, которые, судя по всему, составляли вначале влиятельное большинство—Сергей Рузер «Кому мешал Мессия из рода Давида?»)

              Нравится

            3. У ессеев тоже было учение о Мессии от Давида. Вообще-то фарисеи не замечены в любви к созданию апокрифов, а вот ессеи штамповали их в массовом количестве, так что выдумать родословие для них — раз плюнуть, тем более, что для них оно могло иметь лишь символическое значение (у ессеев имелось представление о Мессии как о духовном наследнике Давида).

              Нравится

            4. где именно? Рузер пишет что: В таком основополагающем кумранском тексте как Устав общины одновременно упоминаются несколько различных харизматических персонажей, которым отводится центральная роль в конечном избавлении. Говорится о том, что сей Устав будет действовать “до прихода пророка и помазанников (Мессий) Аарона и Израиля”.Отмечу, что здесь, как в большинстве других случаев, когда в текстах Кумрана упоминается “Мессия Израиля”, нет указания на то, что последний принадлежит к роду Давида.

              Нравится

            5. Ну поэтому я Рузеров не читаю )). Написано в Дамасском документе CD-A 6:7, 7:16. там говорится прямо о «пришествии праведного Помазанника, отрасли Давида». Об «отростке от ствола Иессея» и «отпрыске Давида» еще в целом ряде кумранских текстов сказано. Лень перечислять даже. Во многих свитках также говорится о происхождении светского Мессии из колена Иуды.

              Нравится

  2. **По-моему, всё наоборот – выражается крайнее презрение к «Дому Яхве»**

    тогда зачем было платить его слугам подать/кстати добровольную/? этим Исус ведь поддержал тот культ!

    Нравится

        1. Он не признавал священство храма законным, а также немаловажно, что сей эпизод находится только в одном Евангелии, которое считается написанным для иудеев (т. е. искусственно иудаизировано), параллелей в других нет. А про лепту это копия с эпизода с Буддой.

          Нравится

            1. Так эпизод с магами переделан под еврейский формат, что и доказывает подлинность самого эпизода. Буддизм знали в Египте, где были терапевты. Не Палестина, а Египет всегда оказывал определяющее влияние на христианство.

              Нравится

  3. //Очевидно, он отрицал присутствие Бога в Храме и «высказывается так, словно Храм утратил значение»//

    Данн насчет этого пишет что
    «Ключевое слово в описании Храма Стефаном — «рукотворенный» (χειροποίητος). Его использовали более утонченные греческие мыслители для критики идолопоклонства. Более важно, что его использовали эллинизированные иудеи для осуждения язычества — со времен Септуагинты оно обозначало как самого идола, так и иудейское осуждение идолопоклонства (см., например, Лев 26:1 Ис 46:6; Сив. ор. 111:605 сл., 618, IV: 8–12; Филон «Жизнь Моисея» I; 303,11:165,168; Апок Пет 10; ср. Деян 7:41,17:24). Но Стефан называет так Иерусалимский храм — называет Храм идолом! — и усиливает хулу, приводя Ис 66:1–2, один из немногих ветхозаветных отрывков, которые могут быть использованы для отвержения Храма (ст. 49–50 ср. Варн, 16.2).»/Единство И Многообразие В Новом Завете/

    Нравится

  4. думаю одной из причин разделения учеников была разная трактовка сил, стоящих за исусовой казнью, у синоптиков она инспирирована самим 0тцом-Яхве/отсылки к рабу и пораженному пастырю/, у Иоана-князем мира

    Нравится

    1. Но если имела места мистерия смерти-воскресения, то это несомненно было от Отца, а князь мира сего играет в этом как бы подчиненную роль (через Пилата и первосвященника). В проповеди Петра говорится: «Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (Деян. 2:23)». Наверно тут всё-таки было разное понимание, кем был Отец — Яхве или нет.

      Нравится

  5. //Прежде всего это нелояльность к Храму и Торе.//

    похоже корни этого есть минимум в Марке,судя по обзору статьи,где
    Jesus, with the eschatological arrival of the Kingdom of God, the potent reality of God’s presence has proactively drawn near to his people.They no longer need to go to him in Jerusalem to encounter the Kingdom because its reality (forgiveness of sins, the temple’s experience of Sabbath rest and contagious healing holiness) are coming to them.
    https://vridar.org/2014/11/10/how-the-gospel-of-mark-portrays-jesus-as-high-priest/

    Нравится 1 человек

  6. //евреи из числа сторонников эллинизации иудаизма (например, соединения культа Яхве с культом Диониса).//

    есть основания считать,что сам Лука был из них,судя по таким исследованиям его книги:
    http://vridar.org/2013/08/28/the-point-of-the-dionysiac-myth-in-acts-1/

    Нравится 1 человек

Добавить комментарий

Please log in using one of these methods to post your comment:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s