Христианство среди народов Средиземноморья, Европы и Руси принималось на основе двоеверия (1)

Учение Иисуса Христа, несомненно, получило живой отклик в расовой душе европейских народов. В масштабах расы это не могло произойти на пустом месте, исключительно из-за насилия над совестью, по простодушию, слабости или обману, как думают неоязычники, пытаясь оправдать якобы сдачу духовных позиций нашими предками. Первоначально во многих странах, например, в Норвегии (до её окатоличивания), Ирландии и Исландии христианство было принято на основе двоеверия. Благодаря двоеверию сохранился дохристианский европейский эпос: эддические сказания, исландские саги, кельтская мифология. Правда, это произошло в тех северных областях Европы, которые долгое время находились в политической изоляции от Рима. Но, как мы убедимся, и в самом Риме, на начальном этапе распространения христианства, прослеживались те же тенденции синтеза новой веры со старой. На уровне священного предания в римское христианство проникло множество дохристианских традиций, которые затем закрепились в нём под именем апостольских, хотя источник их коренился в том же язычестве. Античное наследие в папском Риме хранилось и переписывалось так же тщательно и с величайшим благоговением, как скандинавы и кельты хранили своё. Поэтому сегодня мы можем наслаждаться творениями Вергилия, Овидия, Квинтилиана, Цицерона, Юлия Цезаря, Марка Аврелия, Сенеки и других многочисленных латинских ораторов, философов, поэтов и историков. Аналогичная ситуация сложилась и в восточной грекоязычной части империи – Византии. Политика подавления Римом других европейских культур объясняется исключительно тем, что римляне считали их “варварскими”, а вовсе не какими-то надуманным духовными соображениями. Так, галло-кельтская культура и религия стали беспощадно искореняться римлянами еще до принятия христианства, что было вызвано теми же мотивами превосходства римской цивилизации над “некультурными” народами.

Приняв христианство от римлян, кельтские монахи в своих монастырских скрипториях тоже стремились примирить своё дохристианское наследие с Евангелием, используя письменность для фиксации преданий, которые рассказывали о приключениях древних богов и героев. В еврейских, египетских и даже греческих текстах ирландцы находили родство Ирландии и Палестины. Из предыдущих глав мы могли убедиться, что исторические и археологические основания для такого родства имеются, поскольку в Ханаане в древности действительно проживали некоторые народы, которые есть основания считать протокельтскими.

То же положение, судя по всему, возникло какое-то время и на Руси, особенно в доордынский период. Не существует никаких исторически задокументированных данных о широкомасштабном насильственном внедрении христианства в ранний период христианизации Руси и, тем более, о геноциде её населения на почве религиозных преследований. На этом фоне инцидент со взятием Новгорода скорее исключение из общего правила. Хотя рассказ о походе Добрыни (сам по себе – мифический былинный персонаж) полностью фольклорен и скорее всего тоже является поздним вымыслом[1], обосновывающим политические претензии Москвы по отношению к “мятежному” Новгороду. Новгород дискредитируется как рассадник язычества, ереси, смуты. Эпизод о взятии Новгорода, событии весьма масштабном, содержится только в Иоакимовской летописи, источнике весьма позднем, вызывающем у ряда учёных скепсис относительно его подлинности[2]. Во всяком случае, ни о какой воображаемой религиозной “столетней войне”, о чем фантазируют некоторые писатели типа мордовского историка Л. Прозорова[3], не могло быть и речи. С ней нельзя путать междоусобную борьбу князей за передел собственности, начавшуюся сразу после смерти Владимира.

Впрочем, в Лаврентьевской летописи есть сообщения о восстании волхвов в Суздале в 1024 г. и о мятеже двух волхвов под Ярославлем в 1071 г. Однако причина этих бунтов состояла не в сопротивлении христианству, они были вызваны недовольством властями в связи с голодом. Одного волхва, который “хулил веру христианскую”, убили в Новгороде в 1071 г., изобличив его в лжепророчествах[4]. Выходит, что хулил христиан по достоверному летописному свидетельству только один волхв! А убили его не за убеждения, а за ложь. И это за весь период мифической “столетней войны”, которую выдумал Прозоров… Спрашивается, а где же были все остальные волхвы и весь народ, глубоко преданный древним “ведическим” традициям Руси?

Имеется еще один эпизод, связанный с деятельностью Леонтия, епископа Ростовского, о котором агиографические предания, однако не зафиксированные в летописях, утверждают, что в 1073 г. он был убит за веру толпой язычников. Хотя по другим данным он мирно скончался в 1070 г.[5] Но если сведения о насильственной смерти этого иерарха верны, то выходит совершенно прямо противоположное – убивали не язычников, а наоборот – язычники христиан, и при этом никаких репрессий в отношении преступников не последовало. Убили – и убили, и это им полностью сошло с рук. Да к тому же сообщается об изгнании с кафедры двух предшественников Леонтия – епископов Феодора и Илариона[6]… Получается, вовсе не христианской была в то время Русь. Во всяком случае, христианство существовало тогда не как государственная религия, а делило все права со старой верой, и обе “конфессии” уживались, за редкими исключениями, мирно между собой. Агиограф Леонтия епископ Симон утверждал, что Леонтий был всего лишь третьим мучеником на Руси, пострадавшим за веру после варягов Феодора и Иоанна[7] (которые, кстати, пострадали еще до официального крещения при Владимире). И более никаких инцидентов не отмечено. О какой тогда “войне” с геноцидом может идти речь, господа псевдоисторики?

Факты массового уничтожения язычников на Руси в первые сто лет, о чём разглагольствуют лжеисторики от родноверия, не только не могли скрываться, но если бы такие факты существовали, их непременно позаботились бы выставить как заслугу в победе над врагами веры, вызывающую только одобрение среди церковно-государственного истеблишмента. В представлении православных это было бы лишним поводом показать себя в роли “благодетелей”, “объединителей”, “собирателей” и т. п. Убийство язычников не могло считаться чем-то зазорным, как не расценивались постыдными жестокие гонения на еретиков и старообрядцев позднее. Древнерусское общество не было толерантным. Никто ничего скрывать и не думал. Посему исторический вердикт может быть однозначным: массовые гонения на язычество на Руси в первые столетия христианизации – это измышления неоязыческих псевдоисториков и дилетантов, не основанные на достоверных документальных данных. И вымыслы эти созданы с одной целью – не допустить альтернативных трактовок событий тех далёких лет – интерпретаций, основанных на теории двоеверия.

Не существует и никакой связи между средневековой христианизацией северных народов и евреями. В этом отношении стоит подчеркнуть абсолютную неисторичность сведений отечественных неоязыческих писателей о якобы еврейском происхождении князя Владимира по матери, выдуманную полностью на пустом месте автором книги “Десионизация” В. Емельяновым и дружно подхваченную всевозможными профанами. Летописные данные в пользу такой версии не предоставляют ни единого факта[8] и есть следствие сильно разыгравшегося воображения тех, кто неспособен разумно объяснить феномен христианизации глубоко укоренённой в язычестве Руси. Переделать Малушу (летописную Малфриду) в Малку, а Добрыню в Дабрана (таких имён у евреев никогда не было!) возможно разве что в психушке.

i-347

 Памятник готской княгине Малфриде (Малуше) в Коростене.
Неоязыческие профаны превратили её в еврейку Малку.

Относительно прочих миссионеров Северной Европы – таких, как конунг Олав Трюгвасон, Патрик Ирландский, просветитель фризов Виллиброрд, датский король-викинг Харальд, “апостол Севера” святой Ансгарий, святой Бонифаций, апостол Германии, святой Оттон Бамбергский, апостол балтийских славян (apostolus gentis Pomeranorum), равноапостольный Зигфрид Шведский, крестивший короля Олава, и многих других – сии писаки почему-то еще не разродились теориями об их еврействе. Видимо, пока не хватило наглости и фантазии…

i-349

Крещение короля Дании и Норвегии
Харальда Громссона. Золотой
рельеф XII в. Национальный
музей Копенгагена.

i-376

Датский рунический крест
с лабиринтом. XVII в.

С крещением Руси всё далеко не так однозначно, как это представляют официозные источники. Во-первых, сему событию предшествовали кельтские миссии, проникавшие на Русь с Балтики, через Центральную Европу и, возможно, с Северо-Запада, которые бесследно не исчезли, но наложили свой отпечаток в христианских традициях Руси[9]. Во-вторых, известны сведения о локальных крещениях, совершённых более века ранее 988 года: это легендарное крещение Аскольда и Дира и крещение русов в период 842-867 гг., о котором сообщают византийские источники. Греческое Житие Стефана Сурожского информирует о крещении русского князя Бравлина (норманна, а не славянина[10]) на рубеже VIII-IX вв.[11]

Нельзя обойти вниманием и данные о крещении волхвов апостолом Андреем, который, по преданию, проповедовал на территории Руси и даже якобы дошёл до северного о. Валаама на Ладоге. Одна древняя рукопись (к сожалению, утраченная) под названием “Оповедь”, хранившаяся в Валаамском монастыре, свидетельствовала:

“Св. Андрей, от Иерусалима прошед Голяд, Косог, Родeнь, Скеф, Скиф и Словен, смeжных лугами (степями), достиг Смоленска и ополчений Скоф, и Славянска Великагo, и Ладогу оставя, в лодью сев, в бурное вращающееся озеро на Валаам пошел, крестя повсюду, и поставлял по всем местам кресты каменные. Ученики же его Сила, Фирс, Елисей, Лукослав, Иосиф, Косма повсюду сделали ограды (гарды?), и все посадники доезжали от Словенска и Смоленска, и многие жpецы окрестились…”[12].

i-356

Валаамский крест

О прибытии апостола Андрея на Валаам свидетельствует еще один утраченный памятник под названием “Вселетник”, приписываемый авторству митрополита Киевского Илариона 1051 г.[13]

Упоминаются племена – балтский народ галинды, коссоги (черкесы, адыги), скифы и, вероятно, радимичи (родень). Из них летописная “голядь”, известная Птолемею под названием galindai, и скифы имеют достаточную древность, чтобы позволить их отнести к I столетию н. э. Но этого не скажешь о коссогах и радимичах. Установить, что такое “ополчения Скоф”, не представляется возможным. Текст в этом месте безнадёжно испорчен, но можно догадаться, что речь идёт о становищах народов финно-угорской группы – “чуди”. Топонимы, которые называются в этих рукописях, еще не существовали во времена миссионерских путешествий Андрея. Конечно, никакого “Словенска Великого” (Новгорода), Смоленска и крепости Ладога, из которой будто бы отплыл Андрей на Валаам, тогда еще не было на карте. Впрочем, авторы могли исходить из современных им географических реалий, чтобы с их помощью ретроспективно описать маршрут странствия апостола на север будущей Руси.

Миссия св. Андрея на территориях Руси, особенно в столь далёкие её края, считается вымыслом и опровергается некоторыми историками[14]. Тем не менее сведения о достижении первозванным апостолом по крайне мере Киевских гор, о чём преподобный Нестор посчитал необходимым рассказать в первой русской летописи, могут иметь правдоподобие, если основываться на апокрифических источниках II в. н. э. Греческие “Деяния” апостола Андрея сообщают о его благовестии в “стране андрофагов”[15]. Ассоциации этой страны с Африкой и неграми не имеют оснований, поэтому неверны. Проповедь Андрея не выходила за рамки Малой Азии, Греции и Понта Эвксинского. Отцы церкви разделяли точку зрения на страну людоедов как территорию Скифии, т. е. Северное Причерноморье. На это указывали Ипполит Римский, Дорофей Тирский, Ориген, Евсевий Кесарийский и поздние церковные писатели вплоть до Никиты Пафлагонского и Михаила Псёлла. Именно здесь, в Скифии, земли “поедателей мужей” (Ἀνδροφάγοι) размещал древнегреческий историк Геродот.

i-350

Апостол Андрей водружает крест на Киевских горах.
Миниатюра из Радзивилловской летописи.

Но важно подчеркнуть, что в упомянутой легенде из “Оповеди” скорее всего зафиксирована именно та практика обращения на Руси местных волхвов, которая имела место впоследствии (X-XI вв.). Легенда в этом случае тоже фиксирует ретроспективный взгляд, перенося крещение волхвов к отдалённым временам апостольской проповеди.

Из сказаний рукописи следует, что на Валааме после апостола Андрея непрерывно существовало своё вече по образцу Новгородского, и что каменный крест, водружённый апостолом Андреем, сохранялся там вплоть до времени преподобного Сергия Валаамского. Утверждается, что до основания на острове монастыря Валаам находился в гражданском союзе с Новгородом[16]. Здесь не исчезли следы христианской веры до преподобного Сергия, хотя рядом с христианством не прерывалось и язычество[17]. Судя по этим данным, двоеверие на Валааме просуществовало до XIV века.

Таким образом, мы имеем косвенное указание на факт принятия христианства на Руси языческими волхвами[18], и нет никаких оснований отрицать возможность подобных обращений народных волхвов в последующие века и даже вероятное принятие некоторыми из них священнического сана. В истории церкви, начиная с античности, вовсе не редкий случай, когда языческие жрецы становились священнослужителями христианской религии.

i-352

Крест Трувора, брата Рюрика. Изборск.

i-353

Житомирский каменный крест, датируемый I в. от Р. Х.

i-373

Любытинский крест. Краеведческий музей пос. Любытино, Новгородская обл. Новгородские кресты несут в себе кельтское влияние.

i-374

Каменный крест из дер. Кино Новоржевского р-на Псковской обл. Датируется X-XI вв., ранней эпохой двоеверия. Своей плавно расширяющейся книзу, закруглённой нижней частью он напоминает женскую фигуру, что свидетельствует о возможном совмещении почитания креста и женского божества (вероятно, Макоши).

До Владимира на Руси уже повсюду строились христианские церкви, и христианство не только вполне мирно уживалось с язычеством, но и играло значительную политическую роль при князе Игоре[19].

i-375

Рунный камень. Найден на горе Опук к юго-западу от Керчи. Крым.

Принятие византийской формы ортодоксии на Руси в 988 г., безусловно, стало политическим просчётом, так как оторвало её от Европы, обрекая народ на азиатское смешение, материальную и культурную деградацию. Скорее главенствующую роль в выборе веры сыграли географические предпочтения – Византия была просто ближе, что облегчало культурно-экономические контакты с влиятельным соседом. Во второй половине IX в. и на момент крещения Владимира Византия еще находилась на подъёме своего политического могущества, восстановив многие утраченные ранее территории на Западе и Востоке. Но после 1025 г., с пресечением македонской династии, от былой славы Второго Рима не осталось и следа. Умирающая, утратившая уже к концу XI в. бóльшую часть своих территорий, от которой остались только жалкие клочки, восточная империя не имела ни сил, ни средств дать достаточный цивилизационный толчок восточно-славянским племенам. Наибольший ущерб был нанесён именно через религиозную сферу, так как православные догматы из-за разрыва церковного общения между Константинополем и Римом сделались средством разжигания ненависти к христианам Запада, служа разобщению родственных народов и одновременно усилению их многочисленных врагов. Не говоря уже о том, что подлинным-то христианством византийская ортодоксия не являлась.

Исторически всё же не подтверждено достоверно, что князь Владимир принял именно византийское православие, да и само массовое крещение в Днепре (по другой версии в его притоке Почайне) при участии греческого духовенства – скорее всего гипербола, если не прямая выдумка летописцев, живших столетия спустя. Церковный историк проф. Е. Е. Голубинский категорично отмечал, что Повесть временных лет Нестора “не заключает в себе ничего истинного… она есть позднейший вымысел, и притом даже вымысел, по всей вероятности, не русский, а греческий”[20]. Хотя, конечно, тут преувеличение, но доля истины в сказанном есть, и прежде всего это касается повествования о крещении. Первый греческий митрополит в Киеве появился лишь через 50 лет после официальной даты крещения, т. е. только при Ярославе[21]. Как такое могло быть, если крещение произошло, а митрополия не была учреждена в столице русского государства?[22]

Более правдоподобна версия о принятии Владимиром и некоторыми из его дружинников подобия готского христианства с арианским исповеданием, тем более что этому есть документальное подтверждение в тексте Символа веры, который публично принял Владимир. Этот символ – полуарианский, в нём употребляется формула “подобосущие”, а также Отец назван “старейшим” по отношению к Сыну и Духу (арианский принцип!)[23]. К тому же главной христианской кафедрой на Руси при Владимире стала автокефальная Тмутараканская архиепархия на Таманском п-ве, независимая от греков. Она просуществовала в таком положении целое столетие. Это и была “митрополия Росиа”, охватывавшая также территории Крыма, т. е. фактически весь диоцез древней Готской архиепархии[24].

Известно апокрифическое “письмо Иоанна Смеры” (считается подделкой белорусских протестантов XVI в.), в котором представлены несколько иные обстоятельства отправки Владимиром гонцов в разные страны для испытания веры. Смера, один из тех в составе делегации, кто был послан в Византию, сошёлся с арианами и написал князю послание, в котором убеждал его принять арианскую веру. В свете того, что нам известно о полуарианском исповедании Владимира, этот апокриф не кажется основанным исключительно на вымысле, но скорее всего содержит некое историческое ядро даже при том, что сама легенда о выборе веры Владимиром имеет под собой не много исторической достоверности.

Первым епископом Киевской Руси, который проповедовал в столице древнерусского государства, был прибывший из Германии по просьбе княгини Ольги в 961 г. Адальберт, знаменитый хронист, ставший впоследствии архиепископом Магдебургским[25]. Крещение Владимира и распространение христианства на Руси на рубеже X-XI вв. исторически и преемственно связано не с Константинополем, а с моравско-паннонской миссией братьев Кирилла и Мефодия на территориях, где было традиционно сильно арианство (отчего Мефодия постоянно обвиняли в арианстве[26]), и, соответственно, с Болгарской церковью, известной своей приверженностью дуалистическому гностицизму (болгарские гностики назывались богумилами), откуда на Русь вместе с письменностью пришла вся христианская литература[27]. Болгарская Охридская архиепископия в то время имела независимость от Константинополя, и при Владимире Русская церковь была поставлена в канонические отношения именно с ней на началах широкой автономии[28]. Наконец, нужно еще раз подчеркнуть готское влияние. Как известно, по одной из версий, крещение Владимира было совершено в Корсуни, но корсунское христианство, по мнению историков, никак не может быть отождествлено с константинопольским[29].

i-357

Крещение князя Владимира в Корсуни.
Миниатюра из Радзивилловской летописи.

Ясно одно: корсунская версия крещения, а также другие аналогичные (киевская, варяжская и константинопольская), плохо объясняют, откуда появилось полуарианское исповедание Владимира. Зато в какой-то мере на это способна дунайская версия крещения[30] в период болгарской кампании Владимира 987-988 гг., т. е. территориально в прямой досягаемости от ареала распространения гото-славянского арианства, исторически восходящего ко временам Кирилла и Мефодия и даже готской политии IV-V вв. Владимир, как известно, стремился закрепить статус Русской церкви на началах полной независимости, причем не только в каноническом, но и, видимо, поначалу в вероисповедном отношении. Вероятно, умеренное арианство было первоначальной программой действий, подсказанной ему кем-то из дунайских ариан – не исключено, что через письмо апокрифического Смеры. А неразбериха с местом крещения может быть вызвана тем, что Владимир крестился повторно в официальной обстановке, в присутствии “царицыных попов”, чтобы заполучить в жёны византийскую принцессу.

Глаголическое система письма, вероятно, являлась готской арианской тайнописью[31], распространению которой поначалу противился Рим[32], потому что глаголический шрифт напоминал “варварские” руны. Первые Евангелия для славян были написаны глаголицей, создание которой приписывается Мефодию, а не кириллицей (больше подражающей греческому алфавиту), которую под давлением Рима ввёл позднее ученик солунских братьев Климент Охридский. Но, как выяснилось, облик букв ранней (круглой) глаголицы имеет очевидные совпадения не столько с руническими знаками, сколько с грузинским церковным алфавитом хуцури, созданным до IX в., возможно, на основе армянского. Количество букв в хуцури, 38, соответствует числу букв в славянской азбуке, посчитанных Черноризцем Храбром. Модификация хуцури могла оказаться в Крыму ввиду контактов Готской епархии с Грузинской церковью. Ок. 758 г. в Мцхете грузинским католикосом на Готскую кафедру был рукоположен еп. Иоанн по причине отпадения предыдущего готского предстоятеля в иконоборчество. В Повести временных лет, в тексте договора 911 г. между Русью и Византией, упоминается некое “иваново написание”, с помощью которого были составлены две хартии. Полагают, что оно было какой-то разновидностью готского алфавита, введённого еп. Иоанном Готским в Крымской епархии и затем положенного в основу славянской азбуки[33]. Там же в крымской Готии, в Корсуни, Кирилл обрёл, как известно, Евангелие и Псалтырь, написанные “руськими письменами”, которые могли быть тождественны “иванову написанию” и даже использовались еще до начала моравской миссии арианскими общинами в Подунавье, где ощущалось готско-лангобардское этническое влияние, так что порой славян и готов иногда ошибочно отождествляли. Вероятно, дунайские потомки готов и лангобарды, занявшие территории в Rugorum patria, именовались здесь “ругами” или “рутенами”[34]. По словам Прокопия, “руги являются одним из готских племён”[35].

В этой связи стоит привести свидетельство о gens Ruthenica в Sclavonia – по-видимому, готах и славянах арианского толка – из Послания еп. Матвея Краковского “отцу крестоносцев” Бернару Клервосскому (ок. 1148 г.):

“Заблуждениями различными [и] порочностью еретической от порога обращения своего пропитанный, Христа лишь по имени признаёт, делами же совершенно отрицает. Не желает упомянутый народ ни с греческой, ни с латинской церковью быть единообразным, но, отличный от той и от другой, таинства ни одной из них не разделяет”[36].

В том же документе сообщается о практике повторных крещений “рутенами” взрослых (очевидно, при обращениях из ортодоксии в арианство) и о совершении ими внецерковных дароприношений, что может указывать на какие-то специфически арианские воззрения на таинства или даже на элементы двоеверия в богослужении.

Помимо готской существует и кельтская гипотеза происхождения глаголического письма. Ирландский монах Вергилий († 784 г.) в течение нескольких десятилетий просвещал западных славян, причём это происходило в Моравии и Паннонии. По предположению А. Г. Кузьмина, именно этот ирландский миссионер был первым создателем христианской азбуки под названием “глаголица”, на столетие раньше создания “кириллицы”[37].

*     *     *

Что касается языческих практик и воззрений, то на Руси они никуда не исчезали весьма продолжительное время после официального крещения. Языческие капища в середине XII столетия функционировали на Волыни, Смоленщине, Псковщине, в Нижнем Приднестровье. Збручский культовый центр действовал еще в XIII в. и прекратил своё существование только по причине татаро-монгольского нашествия. Литературный памятник Слово о полку Игореве был написан в конце XII в. Это произведение светской княжеской культуры отличается тем, что в нём наряду с христианской ярко выражена языческая составляющая. Причём, по мнению историков, “Слово” является лишь случайно сохранившимся осколком целого комплекса литературы двоеверческого содержания XI-XIII столетий, а это значит, что до XIII в. язычество было прочно укоренено на Руси, начиная с великокняжеского двора и до широких народных масс, мирно сосуществуя рука об руку с христианством. В качестве археологического доказательства для такого вывода можно привести тот факт, что типично языческие погребения по всей Руси присутствуют вплоть до татаро-монгольского нашествия.

Подтверждением сказанному служит свидетельство католического кардинала д’Эли (XV в.), который доносил в Рим:

“Русские в такой степени сблизили своё христианство с язычеством, что трудно было бы сказать, что преобладало в образовавшейся смеси – христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение”[38].

Значит такое положение сохранялось и гораздо позже. Это служит лишним доказательством существования на Руси в XII-XIV вв. нетрадиционного языческого христианства на основе двоеверия, не связанного с римским католицизмом и византийским православием[39], что в некоторой степени роднило это русское двоеверие с готским арианством.

Особенно ярко смешение вер проявлялось у балтийских славян в случае их обращения к христианству. Старые божества, стихийные и личные, часто соседствовали у них с новыми объектами поклонения. Происходили самые пёстрые взаимопроникновения воззрений. По словам Эбона, в среде штетинских славян рядом с христианскими святилищами воздвигались языческие капища, а народ “двоеверно поклонялся и германскому Богу, и прежним богам своих отцов”[40]. А в Хронике Титмара под 981 г. читаем, что не только язычники, но и христиане поклонялись языческим богам[41].

Фактор двоеверия в действительности не нёс в себе того негативного оттенка, который сему явлению обычно приписывают иудеохристианские ригористы. Современный ариософ М. Телегин по этому поводу отмечает:

“Языческая традиция у славян почти полностью перешла в сферу православия и слилась с ним. Именно во Христе язычество обрело подлинную метафизическую сущность и оправдание, открыло утра­ченную основу и полноту. Двоеверие — это “оязычивание” христиан­ства и “христианизация” язычества в смысле открытия в язычестве утраченной истины, очищения и преобразования его Благой Вестью. Язычество и христианство имеют общий священный смысл, мистичес­ки синонимичны”[42].

Только двоеверием, т. е. совмещением христианства и язычества, можно логично объяснить, почему язычники северных народов столь легко уступили “новой” религии, не оказав ей по сути никакого серьёзного сопротивления. В противном случае нужно признать полную неконкурентоспособность язычества и всего культурного наследия славян и всех нордических племён, если исходить из распространённого заблуждения о том, что оно несовместимо с христианством как якобы деструктивной религией чужих богов враждебных народов.

Возникает детский вопрос: а понимали ли вообще язычники, что христианство – это именно враждебная религия? Очевидно, в своём подавляющем большинстве христианство они так не воспринимали. Почему?

В языческом мировоззрении нет понятий “новой” или “старой” веры – всё это изобретение нынешних родноверов (многие из которых, увы, еще и пропитаны советским душком). Снова процитирую интересную мысль М. Телегина:

“Принятие христианства как истинного трансцендентного открове­ния воспринималось многими язычниками не как нечто новое, но как возврат к древней, истинной Традиции, к изначальной сакральности, бывшей до Вавилонского столпотворения и появления языков и язы­чества”[43].

По мнению этого философа, всей языческой мифологии присуща полистадиальность – принцип, когда каждый новый культ не отменяет прежний, а впитывает его в себя, и именно этот принцип лёг в основу двоеверия. Вот почему русский крестьянин видел не противоречие между христиан­ством и язычеством, а стремился к их синтезу. Слияние двух форм религии в двоеверии

“основывалось на непротиворечии основных догматов язычества и христианства, на общности ритуальной стороны и на конечном единстве откровения… Христианство было принято с такой лёгкостью потому, что оно не противоречило язычеству индоевропейских народов, а сливалось с ним. Причина такого слияния, двоеверия заключалась в том, что в сво­ей сущности новая религия откровения мало чем отличалась от традици­онного языческого культа бога в природе. Язычество было по своему происхождению всего лишь более или менее за­бытым, затемнённым изначальным откровением”[44].

У древних язычников существовало такое понятие, как возвращение богов в новых воплощениях, и люди всегда были открыты для новых откровений и религиозных опытов. Это соответствовало тому взгляду, выраженному Льюисом Спенсом, согласно которому “Бог даёт каждому веку своё собственное откровение, наиболее подходящее его условиям”. Откровение непрерывно и сменяется одно другим[45]. Никакой канонизации, фиксации и стагнации языческих верований, законов и обрядов, будто бы раз и навсегда данных неизменно, тоже никогда не существовало в языческой среде, даже наоборот – постоянно происходила взаимная интеграция в рамках культурного обмена между народами и государствами. Хорошим примером политики религиозной веротерпимости служили хетты и римляне, их прямые наследники. В этом смысле поствавилонский иудаизм представлял собой прямую противоположность такому плюралистичному менталитету.

Поэтому в историческом Иисусе галлы узнавали инкарнацию бога Езуса, скандинавы – распятого Одина или пронзённого Бальдра, континентальные германцы – Вотана, да и славяне наверняка видели во Христе воплощение своих богов… Разумеется, противники тоже имелись, но это были наиболее тёмные фанатики, наличие которых всегда и везде сопровождает любую религию.

Свидетельством двоеверия на Руси служат христианские “змеевики”.

 i-370  i-358

Змеевик XIII в. Серебро, позолота.

 i-371  i-359

Гривна Владимира Мономаха с изображением скифской
змеиной богини. Этот артефакт XII в. свидетельствует
о том, что на Руси в это время существовало двоеверие
на придворном уровне.

i-377

Суздальский змеевик

Пожалуй, противопоставление “родных” богов христианскому богу как якобы исконно еврейскому – главная ошибка родноверов, которые просто не знают по своему невежеству, что арии, индоевропейцы жили не только в Европе или на территории России, но в глубокой древности они также населяли Среднюю Азию, Средиземноморье и Ближний Восток, где оставили заметные следы в топонимике, археологии, языке, культуре, искусстве и религии народов, постепенно пришедших им на смену. Пеласги, минойцы, кельты, дорийцы, троянцы, хетты, фракийцы, киммерийцы, венеты внесли свой вклад в общекультурное наследие Средиземноморья и Передней Азии, и они были широко представлены в Палестине наряду с другими арийскими народами.

Иисус Христос – арий, и это всегда подчёркивала официальная пропаганда Третьего Рейха, потому что это так и было. Истоки христианских верований, как мы уже убедились, следует искать в индоиранских и кельто-германских религиозных традициях (митраизме, буддизме, индийском ведизме, зороастризме, вотанизме), и не только в них, но и во многих других традициях древности, восходящих к гиперборейской проторелигии. Народы Севера узнали в христианстве свои самые древнейшие архетипы, мифологемы, верования и ритуалы – вот почему они с лёгкостью принимали, казалось бы, “новую” веру, которая на самом деле была не чем иным, как развитием и продолжением “язычества”, но на этот раз, что крайней важно, с антисемитской фабулой.

И такая ситуация сложилась повсюду – не только в Северной Европе, но и в Средиземноморье.

Продолжение следует

Л. Л. Гифес (ред. 2020)

[Убедительная просьба ко всем долбославам, склавинофилам и прочим «свинославам»: прекратите нагло тянуть мой текст к себе без всякого разрешения и ссылок и, тем более, переиначивать его!! Те, кто уже украл и разместил, делайте ссылку, указывайте автора и публикуйте в этой редакции.]

> В ОГЛАВЛЕНИЕ <


ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] См.: Никитский А. Очерк внутренней истории церкви в Великом Новгороде. СПб. 1879, стр. 200-201.

[2] См.: Горовенко А. Василий Татищев и “древние летописи”: домонгольская Русь глазами первого русского историка. СПб. 2019; Журавель А. Новый Герострат или у истоков “модерной истории”.

[3] См.: Прозоров Л. Русь языческая. М. 2009, стр. 338-411.

[4] Восстания волхвов против христиан на Руси.

[5] Wiki/Леонтий Ростовский.

[6] Святитель Леонтий Ростовский – первый святой Мерьямаа.

[7] Карпов А. Ю. Леонтий, епископ Ростовский.

[8] См.: К вопросу о происхождении князя Владимира.

[9] См.: Симонова А. Древнерусское религиозное мировоззрение и ирландская христианская традиция. М. 2017; Влияния кельтского христианства на Руси.

[10] Его имя Bråvallin скорее всего восходит к Бравальской битве в восточном Готланде между шведами и датчанами ок. 770 г., в которой славяне не участвовали. Также известно готское имя Бравлион, которое носил епископ Цезаравгусты (совр. Сарагосы), ум. в 651 г.

[11] Брайчевский М. Утверждение христианства на Руси. Киев. 1989, стр. 37-39. Филологический анализ позволил установить, что и за расширенной редакцией Жития также стоял греческий подлинник. Таким образом, эпизод с крещением Бравлина не был редакторской вставкой по крайней мере русских правщиков XVI в.

[12] Цит. по: Валаамский монастырь и его подвижники. СПб. 1903, стр. 19.

[13] “Ноября 30-го. Святаго апостола всехвальнаго Андрея Первозваннаго и церкве поборника восхвалим, зане якоже древ[ле] тому приити в Киев, Смоленск, Новгород, Друзино и Валаамо”. – Цит. по: Манягин В. От потопа до Рюрика. История русского народа. М. 2009, стр. 329.

[14] См.: Цветков С. Э. Апостол Андрей не мог быть первоучителем славян.

[15] См.: Виноградов А. “Деяния Андрея и Матфия в городе людоедов”. Опыт прочтения одного апокрифа. Т. III. М. 2014.

[16] Судя по названию (от карел. Valamoi, фин. Valamo – ‘высокая, горная земля’; вероятна связь с культом Волоса/Велеса), первым населением Валаама были балто-финны. Славяне на острове появляются лишь к X в. Монастырь основан не ранее XIV в. – См.: Михайлова Л. Прибалтийско-финская и русская топонимия Валаама. // “Вестник СПБГУ”.

[17] См.: Серафим Слободской, прот. Закон Божий. Свято-Успенская Почаевская Лавра. 2009, стр. 482.

[18] Были ли эти волхвы языческими жрецами, сказать сложно, как и вообще спорен вопрос об их славянстве. По своим функциям это были скорее знахари, лекари, прорицатели, кудесники. Угро-финское происхождение термина видно из фин. völho, velho – ‘колдун, чародей’.

[19] См.: Москалёв А. “Крещение Руси” в оценках историков. Мурманск. 2013. 1. “Христианы и Русь” до “крещения”.

[20] Голубинский Е., проф. История Русской Церкви. Т. 1. Первая половина тома. М. 1901, стр. 105.

[21] Присёлков М. О болгарских истоках христианства на Руси. // “Крещение Руси” в трудах русских и советских историков. М. 1988, стр. 156-157.

[22] Впрочем, отсутствие митрополии в Киеве можно объяснить главенством в то время над всей Русской церковью Тмутараканской архиепархии, о чём далее. Но по греческому образцу митрополия ниже архиепископии, поэтому образованию в Киеве митрополии никак не могло помешать существование Тмутараканской архиепархии, тем более что она являлась независимой.

[23] Текст данного исповедания приведён в нашей главной летописи: Повесть временных лет: текст и перевод. М.-Л. 1950. Ч. 1, стр. 75-80; также см.: Макарий (Булгаков), митр. История Русской церкви. Кн. 1. М. 1994, стр. 342. В этом Символе провозглашалась полуарианская формула “подобосущия”, тогда как официальное Никео-цареградское исповедание, принятое повсеместно в православии, придерживается доныне термина “единосущие” при описании природы и отношений Отца и Сына. Текст Символа, тем не менее, выглядит очень странно. После провозглашения по сути арианского учения далее декларируется верность семи Вселенским соборам, и в их числе Никейскому, “иже прокляша Арья”. Но если речь идёт именно о полуарианстве Владимира, то известно, что исторические полуариане не были, так сказать, чистыми арианами, но колебались между никейской ортодоксией и арианским учением, не признавая в полном объёме ни то, ни другое. Вообще, очень сомнительно, что в IX в. могли остаться приверженцы полуарианского исповедания в том виде, как оно изложено в означенном документе. Остаётся только предположить, что полуарианство Владимиром было принято в качестве компромисса между готами-арианами и греками-ортодоксами – такого, который смог бы на неких призрачных основаниях обеспечить полную афтаркийность Русской церкви под контролем киевской власти. Проект, надо признать, заведомо нереализуемый, от которого невозможно было получить никаких политических выгод и желаемых греческих преференций.

[24] См.: Егоров В. Русь и славянство между Востоком и западом. Обнинск. 2001, стр. 25.

[25] Задворный В., Юдин А. История католической церкви в России. М. 1995, стр. 6.

[26] Кузьмин А. Начало Руси. Тайны рождения русского народа. М. 2003, стр. 343-346; Кузьмин А. Крещение Киевской Руси. М. 2012, стр. 108.

[27] См.: Кузьмин А. Крещение Киевской Руси. М. 2012, стр. 35-36.

[28] См.: Егоров В. Русь и славянство между Востоком и западом. Обнинск. 2001, стр. 77.

[29] Кузьмин А. Крещение Киевской Руси, стр. 54. Разумеется, это не равнозначно утверждению, что корсунское христианство было арианским. Но в самой Корсуни, по всей видимости, могли еще существовать и остатки готов-ариан. Никто точно не знает, что могло происходить после погрома войском Владимира Корсуни и кто именно его крестил, если не доверять сообщению ПВЛ, что это сделал “епископ корсунский с царицыными (православными) попами”. Интересно, что те же “попы царицыны и корсунские” отправляются с Владимиром в Киев, чтобы крестить народ. Отсюда понятно, что те лица, которые крестили Владимира в Корсуни, они же поехали и в столицу Руси продолжить начатое. Книжники намеренно создавали впечатление ортодоксальности происходящего, связывая крещение Владимира с прибывшими из Византии “царицыными попами”, которые, конечно, не могли быть ни арианами, ни полуарианами. При этом полуарианское исповедание по недоразумению оставили как исторический документ.

[30] См.: Звягин Ю. Занимательные истории времён князя Владимира. М. 2019, стр. 144-147.

[31] В Послании папы Николая II собору в Сплите есть такие слова: “Говорят, готские письмена были вновь открыты неким еретиком Мефодием…” – Цит. по: Кузьмин А. Крещение Киевской Руси. М. 2012, стр. 108.

[32] Кузьмин А. Начало Руси. Тайны рождения русского народа, стр. 346.

[33] См.: Егоров В. Каганы рода русского или подлинная история Киевских князей. М. 2012, стр. 112. Впрочем, автор считает (без оснований), что данный “иванов” алфавит стал протокириллицей.

[34] См.: Кузьмин А. Крещение Киевской Руси. М. 2012, стр. 99; Цветков С. Э. “Русское” арианство (IX–X вв.). Часть 1, Часть 2.

[35] Прокопий Кесарийский. Война с готами. Кн. VII(III), 2. Разумеется, исторические руги вовсе не являлись готами по происхождению и даже вступали с ними в сражения, но всё же оба народа имели единое происхождение из разных областей Скандинавии. Однако в свидетельстве Прокопия важно то, что византийские хронисты не усматривали между ними существенной разницы в культурном и языковом отношениях, и поэтому были склонны их смешивать. Ругов могли называть готами, а готов ругами.

[36] Цит. по: Щавелева Н. Польские латиноязычные средневековые источники. Тексты, перевод, комментарий. М. Наука. 1990, стр. 158-162.

[37] Кузьмин А. Руги и Русы на Дунае. // Славяне и Русь: проблемы и идеи. М. 2001, стр. 173.

[38] Цит. по: Замалеев А., Зоц В. Мыслители Киевской Руси. К. 1987, стр. 31; Замалеев А. Восточнославянские мыслители. Эпоха Средневековья. СПб. 1998, стр. 20-21. Несмотря на правдоподобность сего суждения, соответствующего как нельзя лучше духу католической миссионерской пропаганды, всё же у меня имеются некоторые сомнения в подлинности данной цитаты, поскольку её настоящий первоисточник мне не удалось найти, и на него не ссылаются указанные авторы, впервые введшие этот документ в научный оборот в России. К тому же никакого кардинала д’Эли в XV в., судя по всему, не существовало. В XIV в. был известен кардинал Эли де Талейран-Перигор (Hélie de Talleyrand-Périgord), но ничего не известно о том, что он что-либо писал о русском двоеверии в донесениях папскому престолу. В известной научной литературе, кроме книг А. Замалеева, на него нет ссылок. В настоящее время эта популярная цитата широко кочует из книги в книгу без указания первоисточника.

[39] См.: Западные традиции в русском христианстве. // Введение христианства на Руси. М. 1987, стр. 21‑54.

[40] Цит. по: Фаминцын А. Божества древних славян. М. 2012, стр. 127.

[41] Thietmari Merseburgensis. Chronicon III, 10.

[42] Телегин М. Миф и бытие. М. 2006, стр. 122.

[43] Там же, стр. 122-123.

[44] Там же, стр. 137.

[45] Спенс Л. Таинства Египта. М. 2007, стр. 26.

Христианство среди народов Средиземноморья, Европы и Руси принималось на основе двоеверия (1): 13 комментариев

  1. //Наибольший ущерб был принесен через религиозную сферу, так как православные бездоказательные догмы сделались средством разжигания ненависти//

    а католики неразжигали??
    православные хотяб недодумались до такого маразма как папская непогрешимость

    Нравится

    1. Разжигали, но в меньшей степени. Папство служило средством объединения народов Европы в огромной степени. Догмат о непогрешимости ввели сравнительно поздно. А сам папизм возник именно на Востоке в Византии, в чем византийского патриарха впервые изобличил папа Григорий Двоеслов. По сути в повседневном обиходе православные верят в непогрешимость не только патриарха, но и каждого попа. Если это не закреплено в догме, то зато закреплено в жизни. Я не вижу разницы. У католиков папа непогрешим лишь ex cafedra, а у православных патриарх непогрешим во всем и всегда, они просто больные человекопоклонники, дошедшие до полного маразма. Только очень малое число православных способно воспринимать что-то критически, в основном это психбольные дебилы, для которых требуется лечение мозга. Я полагаю, что славяне должны были принять католицизм, и в таком случае они были бы вписаны в цивилизацию Запада и пошли бы по пути развития европейских народов. Это исключило бы большевизм, объединило бы славян с германцами времен 3 Рейха и вместе арийская раса пришла бы к победе над своими расовыми врагами и всем злом на Земле, которое несут людям семитские недочеловеки.

      Нравится

      1. у православных непогрешимы решения семи вселенских соборов, а не патриархов и попов, разве нет? и где у них зверства, типа католических, когда рушили культуру язычников, как с индейцами вышло.. судя по статье такого небыло

        Нравится

        1. Зверств навалом (к примеру, распятия павликиан), пытки и казни старообрядцев, остроги, невыносимые тюрьмы, где люди сходили с ума. Свободомыслия на Западе было гораздо больше, а в православной России было только рабство и беззаконие, больше ничего. Соборы тоже непогрешимы, но я считаю, что они все были незаконными и разбойничьими, потому что на них не участвовал народ, т. е. не соблюдена соборность (полноценный собор с выборными представителями народа хотя бы с формальной стороны был лишь в 1917 г. в России). Эти соборы были политической волей императоров, и в этой связи возникло учение цезарепапизма (характерное именно для Востока), поскольку царя объявили «внешним епископом» церкви, по сути её главой. Всё решал император, а не епископы, а император был заинтересован не в выяснении истины, а в политической стабильности (хотя были редкие исключения в период перед окончательным крахом Византии), поэтому опирался как правило просто на большинство. Религию поставили на службу политике, но прикрывались «волей Бога» и «Святым Духом». Несогласных объявляли врагами империи, т. е. они уже становились политическими преступниками и подвергались гонениям (в Византии лишались прав, имущества и т. п.), ну а в России тут вообще законности не было, люди являлись простым мясом, отребьем, скотами, над ними издевались как хотели, без контроля. Кстати, соборов-то в России почти и не было, ибо не было религиозных споров по причине необразованности, тотального рабства и ублюдства масс. Те ереси, которые возникали, были жесточайшим образом подавлены, еретики казнены. Взятие Соловецкого монастыря — хороший пример русско-православных зверств.

          Нравится

          1. как будто католики были гуманее с катарами, валденсами, анабаптистами.. на 3ападе свободомыслиме расцвело благодаря не КЦ, а секуляризации и работе просветителей в новое время. На Руси контроль был, т.к не все цари потакали церковной власти, а порой давали по шапке зарвавшимся попам, как с Никоном вышло

            Нравится

            1. Ну то, что разгромили анабаптистов, это я как раз полностью приветствую, т. к. эта была не религиозная, а типичная мессианская еврейская революция, они там даже женщин всех «обобществили», взяв в сексуальное рабство. Типичный большевизм. Этих жидовских подонков нужно было истребить всех до единого. Дело не в гумманнее или негуманнее, а в том, что помимо негатива было и что-то позитивное, т. е. общество на Западе развивалось, хоть и путем тернистым. Если на Западе появились просветители и образование, то этому способствовала сама среда — об этом я и говорю. Россия же отставала лет на 300-400, к тому же тут было не развитие, а деградация. Поэтому сегодня по всем показателям Россия сопоставима с Нигерией и другими самыми отсталыми странами. В результате только германские народы Запада стали двигателем цивилизации, а без западных народов планета опустилась бы в перманентное людоедство с ИГИЛами и прочими православными талибанами )). На Руси был всегда тоталитарный строй: царь и холопы, плюс эта паразитская поповская прослойка, обслуживающая касту господ. Это и естественно, что когда Никон попер на царя, его свергли. Но это также показатель того, что тут процветал цезарепапизм, а церковь была по сути бесправным придатком государства. В итоге церковь лишили института патриарха, заменив коллективным папой — Синодом, коим было легче управлять, тасуя членов в любом порядке и убирая неугодных. В России не может быть демократии, так как русский народ не способен к человеческому образу жизни. Попытка насаждения демократии в 90-х превратилась в бандитский беспредел, поэтому отсталая РФ сейчас возвращается к своей исконной модели — сталинизму. Славяно-монгольские недочеловеки, которые себе присвоили этноним «русские», могут жить только в концлагере с вождем, который их будет постоянно жестко нагибать.

              Нравится

            2. так были же мирные анабаптисты, из них вылупились христаделфиане например. 0тстали не только русские, и южные славяне довольно бедно живут-а все изза веков угнетения нехристями. Конечно и православные греки вообщем небогаты, однако на Кипре живут зажиточнее. Европейские монархи нагибали свои нации, но была и польза, если правили мудро. А китайцы- с их многотысячелетней историей всетаки выбравшие соц.путь, как россияне-тоже недочеловеки?

              Нравится

            3. Никаким местом христадельфиане от анабаптистов не происходят. Хохлы разумеется еще хуже и более безумны. Думаю, славяне сами себя угнетали и особенно поддерживали всех инородцев в этом — чтобы с их помощью чморить своих же, потому что иначе истребили бы сами друг друга. Правление инородцами этим и объясняется. Соцпуть у китайцев это тоже в общем-то заимствованная модель у индоевропейцев. Способность к имитации у них есть, это и обусловливает их кое-какое сносное существование. Хоть там всё в грязи, а многие до сих пор нищенствуют, но за счет паразитства на арийских технологиях и системах некоторый подъём есть. Не факт, однако, что это долго продолжится. Сами по себе китайцы — дегенеративная варварская цивилизация, они жрут нечистое (тараканов, например), многие балуются человечиной (там можно купить спокойно выкидышей или продукты абортов), пьют детскую мочу, мучают собак, чтобы собачье мясо было вкуснее, и т. д.

              Нравится

            4. они родственны в том смысле что тоже практикуют крещение взрослых а не младенцев. если ханьцы дикари откуда у них философы с мировыми именами, изобретения пороха, бумаги и т.д..

              Нравится

            5. да философы есть и у мусульмашек, даосизм это практически копия с индуистских школ и буддизма, порох они не изобретали, эту чепуху уже давно опровергли, про бумагу полагаю тоже утка очередная

              Нравится

            6. для ракет что потом к монголам попали нужен порох, разве нет.. насколько знаю,именно благодаря кит.инженерам Чингис и ко так успешно брали города. кстати монголы дикари с одной стороны а с другой более веротерпимы были чем европейцы-современники, и «Яса» нехудший закон. Уж небыл ли Чингис арием..

              Нравится

            7. Порох оттуда же, откуда и ракеты ) Чингисхан был арием наполовину. Язычники все были более веротерпимы. Религиозная нетерпимость произошла от семитов.

              Нравится

Добавить комментарий

Please log in using one of these methods to post your comment:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s